Revista “La Sabiduría del Ser” No. 57 Ciencia Arte Filosofía y Mística Trimestre Abril Mayo y Junio 2013 www.samaelgnosis.net y www.samaelgnosis.org Material didáctico para uso interno y exclusivo de Estudiantes del Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología Psicoanalítica. TRIMESTRE: Abril Mayo y Junio 2013 Dioses Hindúes Shiva Varuna La Kundalini Krishna como Dios Saraswati Kali Ganesha Rama Arcano Nº 57 Rivalidad Imagen de portada: Dios Ganesha, elaborado por artista gráfico: Hemant Dangare, de Mumbai, Maharashtra, India. Diseño de Portada: Rubén Soto Orozco. Diseño revista: Martha Rodríguez e Ismael Reyes. Imágenes: Flor, Gnosis ICQ (Martha Rodríguez L). Saraswati, Wikipedia (dominio público) Shiva, Wikipedia (Deepak Gupta). Varuna, Wikipedia (dominio público, 1675-1700). Durga, Wikipedia (dominio público Siglo 18). Krishna, Wikipedia (dominio público). Sarasvati, Wikipedia (Ramanarayanadatta astri). Sarasvati, Wikipedia (dominio público 1896). Kali, Wikipedia (Benjamín Preciado). Ganesha, Gnosis ICQ (Ismael Moreno Luna). Rama, Wikipedia (dominio público) Certificado de reserva de Derechos al uso Exclusivo. En el género de: Difusiones periódicas. Especie: Difusión vía red de Cómputo. Titular: Instituto Cultural Quetzalcóatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. Titulo “La Sabiduría del Ser” Reserva: 04-2008-032711425000-203 Dirección de Reservas de Derechos. El sacrificio, caridad y austeridad. No deben dejarse, se deben realizar. Pues éstas tres al ser practicadas. Purifican incluso a las grandes almas. Bhagavad Guita. Cap 18 verso 5 -------------- Dioses Hindúes El universo tiene un orden perfecto, la naturaleza igualmente está inspirada en una inteligencia divinal. No puede existir un equilibrio tan perfecto sin un principio directriz y ordenador, que los cristianos los llamaran ángeles, los hindús Devas, los hebreos Elohim, los mayas y aztecas Dioses, no tiene ninguna importancia. Se asombrará el bondadoso lector al descubrir que en la India Agni es el Dios del Fuego y entre los aztecas Huehueteotl es la divinidad asociada al mismo elemento, así Varuna de la India y Tláloc azteca son dioses del agua, Kitichi y Coatlicue de la tierra, Ehecatl y Pavana del aire. Estas concordancias nos muestran claramente la existencia un conocimiento universal. La Sabiduría que encontramos en las diferentes culturas del mundo es una sola, pero se expresa en cada pueblo de acuerdo a la época, costumbres, medio ambiente, etc. Bebamos del vino de la Gnosis en la copa perfecta de los hindúes y acerquémonos así al trabajo que habremos de desempeñar para la conquista de sí mismos. Aprendamos a leer dónde el maestro no escribe, pongamos nuestro corazón por delante y “El que tenga oídos para oír que oiga”… Ma. Guadalupe Rodríguez Licea. Comisión de Internet y Painalli. -------------- Shiva Toda creación tiene su base en tres fuerzas. Estas responden a una ley Universal que en el ocultismo se conoce como la Ley del Triamashikamno – o la Ley del Santo Tres. Estas tres fuerzas se mencionan en toda escritura sagrada y algunos ejemplos son: En el cristianismo son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; Entre los Cabalistas Hebreos son Kether, Chokmah y Binah; Para los egipcios son Osiris, Isis y Horus, y Entre los hindúes son Brahma, Vishnu y Shiva. Shiva es el Espíritu Santo. Shiva es el Tercer Logos, la fuerza de donde emerge la creación misma. Shiva es la Inteligencia Divina y es también la Energía Sexual. SHIVA “el Transformador” y “el Destructor” y su divina esposa es SHAKTI (Devi-Kundalini). Shiva es el esposo de nuestra divina madre y es el principio eterno masculino simbolizado por un Lingam Negro (órgano sexual masculino) embutido en el Yoni (órgano sexual femenino). SHAKTI es el eterno principio femenino. La unidad de SHIVA-SHAKTI resulta en el Padre-Madre de nuestra mónada individual y particular. Ellos son el Padre-Madre de nuestro Íntimo. Nuestro Íntimo es nuestro Ser Interior. En las expresiones de arte, el Señor Shiva aparece siempre acompañado por Shakti, en compañía de la Vaca Sagrada (la Kabala), o con una serpiente (Kundalini) enroscada en el cuello junto a su laringe creadora, pues la Divina Trimurti crea con el poder del Verbo. Cuando aparece solo, presenta atributos tanto femeninos como masculinos, pues SHIVA-SHAKTI es la ejemplificación última del andrógino perfecto donde existe el balance entre las fuerzas positiva, negativa y neutra. La primera creación de SHIVA se manifiesta en el AKASH (Elemento éter) o SHAMAYIM (cielo), el edén superior. Por eso el libro del Génesis lee: “Y dijo Dios: Sea [un] extendimiento en medio de las aguas, y haya apartamiento entre aguas y aguas.” Las aguas superiores (los cielos) son el AKASH de los ocultistas y el SHAMAYIM de la cábala; las aguas inferiores (la tierra) son el MAYIM. La fuerza de SHIVA, es la misma fuerza del Espíritu Santo que imparte la vida en todas las regiones de la creación misma, lo que implica que su fuerza es de tipo sexual, pues es únicamente a través del sexo como la creación se cristaliza. En el libro El Matrimonio Perfecto, el V.M. Samael narra: Shiva, el Dios de la fuerza creadora sexual universal, es al mismo tiempo el Dios de la muerte violenta y de la destrucción. La esposa de Shiva tiene también dos caras. Ella es Parvati y Kali a la vez. Como Parvati, es suprema belleza, amor y felicidad. Como Kali o Durga, puede convertirse en muerte, desgracia y amargura. Shiva-Shakti es Amor y Muerte. En el AMOR se encuentra la fuerza mística capaz de restaurar los poderes y las facultades perdidas del hombre – aquellas que desperdiciamos desde el momento en que salimos del paraíso. En la MUERTE se encuentra la capacidad de eliminar aquella segunda naturaleza inhumana, conglomerado de defectos de tipo psicológico de codicia, envidia, gula, ira, lujuria, orgullo y pereza que nos tienen atrapados en la miseria y la amargura. La muerte permite la eliminación de lo viejo para que demos paso a lo nuevo. Solamente con el trabajo en la súper dinámica del amor y con la intervención de nuestra Divina Madre Kundalini-SHAKTI es como podemos eliminar cada uno de nuestros defectos. La eliminación de cada defecto libera cierto porcentaje de esencia que eventualmente se convierte en un centro permanente de consciencia en cada uno de nosotros. Según la esencia se libera, poco a poco recuperamos aquel material que se nos da para que en nuestro trabajo de regeneración podamos cristalizar el alma. Pero para eso resulta necesaria la observación de nuestras reacciones ante las pruebas que nos trae la vida mientras convivimos con los demás. La observación de nuestras reacciones en el gimnasio psicológico que es la vida nos lleva a la comprensión del defecto y eso es lo que permite la eliminación. En nuestro cuerpo físico, la fuerza de Shiva se manifiesta en nuestra glándula pineal y en nuestros órganos sexuales. Se devela como potencia sexual en todo lo que es, ha sido y será. Es esa fuerza sexual que vemos entre los pistilos de las flores, eso que se expresa en los órganos creadores de todas las especies que viven. Fuerza maravillosa sin la cual el Universo no podría existir. La glándula Pineal está íntimamente relacionada con el sistema sexual del hombre, donde se encuentran las aguas de la vida y las semillas solares con las que podemos germinar el verdadero Hombre Solar; el verdadero Rey de la Naturaleza creado a imagen y semejanza de nuestro Real Ser Interior. El trabajo de la liberación es uno enteramente sexual. Por eso SHIVA aparece con un caudal de agua emanando desde su cabeza. PRACTICA: En posición cómoda, relaje todos los músculos de su cuerpo, desde la punta de los pies hasta la cabeza y ponga su mente en silencio por unos diez minutos. Enseguida imagine que por su glándula pineal, situada en el interior del cerebro, casi en medio del mismo, descendiendo del cielo, entra en su cuerpo el fuego sagrado del Espíritu Santo y vitaliza el chakra maravilloso de ésta glándula, el cual resplandece en sus doce dorados pétalos centrales, teniendo como fondo infinidad de pétalos que parecen rayos multicolores de un loto maravilloso y lo pone en movimiento, de izquierda a derecha como rehilete de fuego. Libro: “Magia Crística Azteca “Para que un hombre sea plenamente consciente de sí mismo todas sus partes deben hacerse plenamente conscientes” Samael Aun Weor El collar de Budha. Tema enviado por: Ricardo Santana. Instructor Phoenix, Arizona, E.U. ----------- Varuna Mucha de la antigua mitología Hindú llega a nosotros gracias a los escritos en Sánscrito del Rig Veda, escritos más antiguos que cualquier otro texto indoario que datan 1700 al 1100 antes de Cristo de la región del Panyab del Sapta Sindhu (siete ríos) del subcontinente indio. Algunos los consideran aún más antiguos pero para los hindúes contienen un conocimiento eterno. El Rig-Veda contiene 1028 himnos o Suktas agrupados en 10 Mandalas dedicados a los Dioses Védicos. Entre los Dioses Védicos más importantes están Indra, Agni, Mitra y Varuna. Varuna (de la raíz sánscrita Vr, "rodear", "envolver" pues era el mismo dios del cielo, que todo lo veía y conocía) hijo de Aditi, la Madre de los Dioses (el Infinito) y por lo tanto, un Aditya, quien en varios versos se le asocia a su hermano gemelo y amigo el Dios Mitra. En los textos más antiguos se le da la categoría de Dios creador del cielo, la tierra y los aires, rey de los dioses solares o Adityas, omnipotente y omnisciente, fuente de toda verdad y justicia. Sabio guardián de la inmortalidad. Su posición ente las divinidades fue cambiando hasta permanecer como un "Dikpala" (guardián de las direcciones o puntos cardinales) y señor de las aguas quedando a cargo de la protección del occidente. Lo anterior no debe confundirnos en modo alguno pues un individuo sagrado puede representar en un momento dado a la Suprema Divinidad, creador de todas las cosas. Se le considera el sustentador de vida al proveer la lluvia y las cosechas. Varuna era el juez de las acciones humanas y castigaba a aquellos que violaban la ley de los dioses y perdonaba a quienes se arrepentían y hacían penitencia. En algunos versos dedicados a Varuna leemos: "¡Oh Varuna! Las aves que vuelan no han alcanzado tu poder o tu vigor; el agua que fluye incesante y el viento que circula no han superado tu velocidad." "Rey Varuna de poder inmaculado permaneces en el firmamento y mantienes elevados los rayos de luz." "Rey Varuna has trazado el sendero para que transite el Sol. Has hecho el sendero para que el Sol recorra el espacio sin senderos." "¡Oh Rey Varuna! Cien y mil remedios medicinales son tuyos; que tu beneficencia sea vasta y profunda. Mantén la injusticia lejos de nosotros, líbranos de los pecados que hemos cometido." El Maestro Samael nos comparte lo siguiente: "Si el devoto verdaderamente se resuelve a corregir sus errores y a hollar la senda de la santidad, puede pedir a la Divina Madre el perdón de su Karma pasado, y la Madre Divina lo perdona. Pero si el devoto no se corrige ni sigue la senda de la santidad, es entonces inútil pedir perdón a la Madre Divina, porque ella no lo perdona." "La Madre Divina perdona a sus hijos arrepentidos verdaderamente. Ella sabe perdonar a sus hijos porque son sus hijos." "Todo el Karma de las malas acciones de pasadas reencarnaciones puede ser perdonado por la Madre Divina. Cuando el arrepentimiento es absoluto, el castigo sale sobrando." El arrepentimiento debe estar siempre acompañado de acciones, de nada sirve decir: "estoy arrepentido" si continúan dentro de nosotros los impulsos secretos del delito, el yo, el mí mismo: codicia, pereza, gula, orgullo, lujuria, ira o envidia. La penitencia bien entendida debe incluir por lo tanto trabajos conscientes que busquen la eliminación de la posibilidad interna de cometer los mismos errores. Así demostramos verdaderamente que estamos arrepentidos, de lo contrario todo queda en intenciones o palabras sin valor. "Para el indigno todas las puertas están cerradas menos una: la del arrepentimiento, pedid y se os dará, golpead y se os abrirá". Varuna tiene su esposa llamada Varuni, diosa del Vino, pues es con la pareja, en matrimonio que se logran las transmutaciones o cambios, las grandes realizaciones. Su trono es de diamantes y su corte está formada por dioses y diosas de ríos, lagos y fuentes. Varuna es el rey de los nagas, semi-dioses con forma de serpiente. Él tiene poder y dominio sobre ejércitos de criaturas del elemento agua llamados Ondinas y Nereidas. En los Puranas (género de literatura india) él es representado como el señor de las aguas, de la tormenta, los océanos y los ríos; su lugar favorito es Pushpagiri, la "Montaña de flores", es decir, los mundos superiores desde donde los Devas (palabra Sánscrita para "Deidad") ejercen su influencia sobre los elementos, siempre de acuerdo a la ley. Se le representa montando a Makara, un monstruo marino representado por un cocodrilo, mostrando así su dominio sobre las criaturas de las aguas. "Los cinco dioses que presiden a los elementales son: INDRA, Señor del “Akasa” o éter. AGNI, Señor del Fuego. PAVANA, o “Vayú, Señor del Aire. VARUNA, Señor del Agua. KITICHI, Señor de la Tierra. Estos son los jefes de los distintos departamentos de la naturaleza, que gobiernan y manipulan la vida universal... ...La Iglesia de Esmirna o chakra Swadhisthana es la morada del Tatwa Apas. El genio elemental del agua, Varuna, se relaciona con él. Resplandece con el fuego del Kundalini y tiene seis pétalos maravillosos. El Mantram es BHUVAR. El que despierta este centro aprende a manejar a las criaturas elementales de las aguas y conoce las distintas entidades astrales..." S.A.W. El Dios Varuna continúa rigiendo los destinos de los hombres y asistiendo al devoto que sepa invocarle. Rubén Soto O. Ensenada, B.C. México. Comisión Página Web en inglés y francés. ---------- La Kundalini Estimados lectores de nuestra revista, en esta ocasión les escribo en síntesis el tema de la Kundalini. Antes que nada empezaré por la definición de este término, la palabra Kundalini proviene del antiguo idioma sánscrito, que es de origen Indostán, esta palabra hace alusión a la virgen madre, el aspecto femenino de dios; en sí, la palabra Kundalini significa serpiente de fuego que asciende victoriosa por la médula espinal. Todas las antiguas culturas han sido serpentinas, es decir, que rindieron culto a la serpiente de fuego, por ejemplo, en el centro de nuestro querido México se veneró a Quetzalcoatl, la serpiente emplumada, al sur y sureste de nuestro país, los mayas rindieron culto a Kukulkan que significa lo mismo, los egipcios en sus estelas y monumentos representaron a los iniciados y a sus Dioses con un áspid “cobra” en la frente, representando con ello que habían logrado ser devorados por la serpiente, se habían integrado con el aspecto femenino de Dios; que habían alcanzado la iluminación. Estimados amigos, es necesario hacer luz en las tinieblas para salir de la ignorancia y del error, hoy por hoy la inmensa mayoría de la humanidad no sabe distinguir el bien del mal. Existen en nuestro mundo fanáticos místicos y hasta muchos sinceros equivocados que confunden la gimnasia con la magnesia, ya que al estudiar superficialmente a las antiguas culturas serpentinas, las tachan de satánicas y eso es por ignorancia. Tan solo la palabra ignorante viene de la raíz ígneos que es fuego, es decir, que un ignorante es todo aquel que desconoce los misterios del fuego. En síntesis, hay dos tipos de fuego, el fuego cristico de la serpiente Kundalini, el cual nos conecta con la divinidad y existe el otro tipo de fuego, mismo que mantiene a la humanidad totalmente adormecida y sometida a las bajas pasiones animales tales como la lujuria que tanto sale a relucir en los medios masivos de comunicación a través de diversos programas para mantener a la humanidad bajo el terrible influjo hipnótico de la serpiente negativa llamada kundartiguador, antítesis de la madre divina Kundalini. De hecho si nos vamos más a fondo, en la definición de la palabra Kundalini, significa fin del kundartiguador. ¡Así es amigos! Es preciso despertar el fuego interior en forma positiva para lograr el despertar de nuestra conciencia, conectarnos con nuestra madre divina interior y dejar de ser esclavos de nuestras pasiones y lograr el auténtico despertar de nuestra alma, estudios científicos recientes sobre fisiología y el cerebro humano han revelado que una persona entra en estado de hipnosis cuando el cerebro trabaja a sesenta ciclos por segundo, lo interesante del caso es que los monitores de las computadoras y aparatos televisivos funcionan a los mismos sesenta ciclos por segundo acentuando el estado de hipnotismo colectivo en el que de por sí ya nos encontramos, por eso no es raro que aunque sea en el día muchas veces nos quedamos dormidos frente al televisor. Es necesario que comprendamos que la divinidad no solo se manifiesta afuera, en la creación, es claro que en nuestro interior también hay creación, por lo tanto, también hay divinidad. Desafortunadamente, en nuestro interior llevamos “una creación equivocada” como dijo el Maestro Samael; ya que cargamos una infinidad de agregados psicológicos que han embotellado diversas partes de nuestro ser que es como un ejército de niños. Conforme vayamos descubriendo, desintegrando y eliminando esos errores, iremos liberando diversas partes de nuestro ser, logrando con ello la auto realización que es el pleno desarrollo de facultades, dones, virtudes encerradas en los egos. Todo esto es posible si ponemos en práctica el conocimiento del despertar del fuego trascendental que nos lleva a la iluminación. Las antiguas culturas rindieron culto a la serpiente, a la divina madre de los misterios arcaicos y le llamaron con distintos nombres: Isis, Cibeles, Astarté, Rea, Stella Maris, Tonantzin, María, Maya, Artemisa, Adonia, Insoberta, etc. Dentro de nuestros estudios gnósticos tenemos la técnica y la clave adecuada para el auténtico despertar de nuestra madre Kundalini. Hago notar que la Divina Madre tan respetada y venerada por todos los pueblos y en todas las culturas tiene cinco aspectos que son a saber: A).- La Inmanifestada Kundalini. No se manifiesta, sin forma, sin nombre, es la Madre Divina Cósmica. B).- Isis Inefable, La Casta Diana en su triple aspecto (sabiduría, amor y poder) C).- La Hécate griega, Proserpina egipcia, Coatlicue azteca, es la reina infernal. Nuestra madre divina a la inversa; la que se encarga de desintegrarnos los defectos psicológicos a la mala, es decir, en los mundos infiernos cuando involucionamos una vez agotadas nuestras 108 existencias en este mundo físico. D).- Madre Natura Particular Individual. La que nos creó los cuerpos lunares para proteger nuestra esencia. Es claro que incluye el cuerpo físico. E).- Maga Elemental Instintiva. Como tal, nos dio los diferentes instintos tales como el instinto de conservación, instinto de reproducción, el instinto paternal o maternal, etc. Estos cinco aspectos de nuestra Madre divina son sabiamente alegorizados bajo la figura de una vaca de cinco patas, la vaca sagrada de los hindús. Cábala es una palabra que al reacomodar sus sílabas quieren decir “la vaca” es decir, que la ciencia de los números viene de la madre divina. Matemáticamente hablando infinito es igual a pentalfa o pentagrama esotérico, la vaca. Pues bien estimados lectores de nuestra revista, es el momento de hacer luz en las tinieblas, reflexionemos en lo anteriormente expuesto y hasta la próxima. “La meditación debe ser correcta. La mente debe ser exacta. Se necesita el pensamiento lógico y el concepto exacto a fin de que los sentidos internos se desarrollen absolutamente perfectos”. Samael Aun Weor. Para los pocos. Enviado por: Virgilio Cuautle Roldán. Instructor de Nochistlán Zacatecas México. ---------- Krishna como Dios Cuando Visnú (Dios entre los hindúes) desciende al mundo material se le llama avatara (mensajero). A Krishna se le conoce como el octavo avatara del Señor Visnu. Pero Krishna es Dios en su forma original. "Krishna" significa "El Supremo Atractivo". En sus pasatiempos en la Tierra, Krishna actuó como un ser humano, aunque Él es Dios. Él en realidad no nace, no muere, no necesita defenderse de nadie. Él no es hijo de nadie, ni inferior a nadie. Sus pasatiempos amorosos no son la lujuria material que encontramos en la Tierra. Krishna al igual que Quetzalcoatl, es el origen de todo, es el amo de toda la manifestación cósmica. Él puede crear cientos y miles de universos, planetas y personas. Él es autosuficiente. Todo lo que Krishna hace son sus pasatiempos, sus juegos trascendentales para divertirse y atraer la mente de todos, purificándonos. Es como una obra de teatro montada por Él. (Libro: Krishna, La Fuente del Placer) Krishna, el resplandeciente dios del Sol, héroe y reformador vivo y efectivo dice: “…Yo indicaré los tiempos (condiciones)... en que los devotos al partir (de esta vida), lo hacen, para no volver jamás (a renacer), o para volver” (a encarnarse de nuevo). El Bhagavad-Gita, literalmente se traduce como «Canto del Señor» sus dieciocho breves capítulos versan sobre el diálogo que mantuvieron Krishna y Arjuna ante el desfallecimiento de este último, breves instantes antes de la batalla final, que decidiría la victoria de uno de los dos bandos. Arjuna, el más diestro de los hijos de Pandu, siente flaquear su ánimo cuando ve a la mayoría de sus familiares y amigos (representación de los egos) entre las filas enemigas. El cuerpo central de este bello poema filosófico-espiritual es la respuesta de Krishna ante el desaliento del valiente Arjuna, que se niega a luchar a muerte contra sus seres queridos. (El querido ego particular que debemos exterminar sin dudar jamás) Krishna le habla a Arjuna acerca del Universo, de quién es él y su condición en medio del Cosmos, además de la Misión que debe desarrollar el hombre en la tierra (auto realizarse, liberarse: acabar con los errores internos, utilizar sabiamente sus energías internas y ayudar la humanidad aún a costa del sacrificio personal) y de cómo han de comprenderse los misterios de la vida y de la muerte. Esta portentosa obra, junto con el Shrimad Bhagavatam, constituye la piedra angular de todas las religiones y sectas religiosas hindúes de tendencia Bakti (devocional), centrándose el objeto de adoración en la personalidad divina de Krishna, aceptado como un Maestro Perfecto, una encarnación sobre la tierra de ese poder omnipotente, omnipresente y omnisciente, que los occidentales llamamos Dios. Krishna vivió en la India hace unos 5.000 años y allí pasó su vida terrena, cuya duración fue de unos 125 años. El mensaje esencial de los Vedas, tanto como el del Shrimad Bagavatam, y aún más claramente enunciado en Bhagavad Gita, es que Dios, el Señor del Universo, se manifiesta una y otra vez en forma humana sobre este planeta, dejando un cuerpo para tomar otro con el propósito de liberar a sus devotos de las miserias del océano de Maya (ilusión), que constituye este mundo de los sentidos, llevándolos pues a alcanzar «la otra orilla»: la liberación de todas las limitaciones que nos pone nuestro ego, para alcanzar un estado superior de consciencia. Nuestra ilusoria conciencia de individualidad se debe a la ignorancia de que el Señor, ese Poder Perfecto, habita dentro de todas las criaturas, siendo nuestra real identidad y la fuente misma de la Vida. Es el Creador, Conservador y Destructor de todo lo creado. Por eso, Él se revela a aquéllos que buscan en Él su refugio, dándoles la experiencia interior de esa Potestad real, que está dentro del hombre, dotándolo de vida y con el que terminan fundiéndose. Éste es el mensaje más importante contenido en todas estas escrituras sagradas de origen hindú. Por otra parte, sorprendentemente, constituye un factor común en casi la totalidad de las escrituras, que narran la vida o enseñanzas de los grandes Maestros, a pesar de pertenecer a diferentes épocas, culturas y procedencias geográficas: Rama, Budha, Sócrates, Zoroastro, Moisés, Patanjali, Lao Tse, Jesús, Mahoma, Sankaracharya, Santo Kabir, Shri Chaitanya, Shri Ramakrishna, etc., y obviamente Krishna. Todos estos grandes Maestros revelaban una experiencia a sus discípulos, iniciándolos en el Eterno Conocimiento de la Verdad. Estos discípulos más tarde recogían sus enseñanzas y describían las experiencias que obtenían al poner en práctica ese saber, en el que el Maestro les había iniciado, siendo Él, el único guía para conducirles a través del camino. En todas las manifestaciones que ha tomado el Maestro, siempre, hacia el final de su vida, les explica a sus discípulos acerca de su continua presencia en la tierra, bien haciendo alusión a sus anteriores encarnaciones, o bien, aludiendo a una segunda venida después de su muerte. En el Gita, Krishna dice:“Siempre que el bien decae extinguiéndose poco a poco, predominando en su lugar la maldad y el orgullo, Mi Espíritu se manifiesta en forma humana sobre esta tierra". Esto lo podemos comprobar en nuestro tiempo, en que la degeneración en que hemos caído nos dice a gritos que los seres humanos nos hemos olvidado de llevar una rica vida espiritual que nos une con lo divino y gozamos revolcándonos en la inmundicia de los placeres vanos y efímeros que nos unen con el abismo. Solución: seguir el camino que nos marca El Gurú. (El Maestro) Los discípulos del Maestro, en épocas anteriores, le servían durante muchos años para desarrollar amor y devoción por Él, y cuando el Maestro se sentía satisfecho con el amor y servicio de su devoto, por su Gracia e Infinita Misericordia, le revelaba el Conocimiento, iniciándolo en una experiencia interior, a través de la cual, el devoto reconocía la forma inmanifestada de su Señor, como energía pura, la vibración primordial, que las escrituras citan con diferentes nombre: el Santo Nombre de Dios, la Palabra, el Verbo, el Tao, Sat Nam, Pak Nam, Om, la Palabra Bhrámica, Jehová, etc. Esta Santa Palabra o Verbo se manifiesta dentro del ser humano, no sólo como esa vibración, sino que de ella, a su vez provienen otras tres manifestaciones: Luz Divina; blanca y brillante, solamente visible a través del tercer ojo (tricuti), que es abierto en el momento de la iniciación. Dentro de nosotros, constituye una experiencia real de visión de Luz, adoptando diferentes formas que pueden variar desde resplandores nebulosos, hasta una Luz más brillante que el sol. Se conocen casos de personas que han estado clínicamente muertas y luego vueltas a la vida, que relatan cómo han tenido la experiencia de ver esta Luz, produciendo una profunda transformación en el enfoque de sus vidas. La segunda manifestación se presenta como Música Interior (la armonía de las esferas), audición interior de sonidos que no tienen nada que ver con los sonidos del mundo exterior, aunque por similitud se podrían comparar a cantos de pájaros, ruido de cascadas, tañidos de campanas, cantos de grillos, sonidos de la naturaleza, instrumentos musicales, y numerosos sonidos diversos, que no son referibles siquiera. Una tercera manifestación es el Néctar (las «aguas vivas» o “energía creadora” de la vida eterna), que viene simbolizado en las representaciones del Señor Shiva sentado en meditación, por un pequeño chorrito en forma de surtidor emanando del centro de su cabeza. En el Gita se cita también bajo el nombre de Soma. Son unas aguas que caen de la base del cerebro hacia nuestra garganta, siendo la más física de las cuatro manifestaciones (Verbo, Luz, Música y Néctar). Es el responsable del mantenimiento de nuestro cuerpo, de nuestra salud y fuerza muscular, pero su efecto primordial es el éxtasis de gozo que produce, transportando la conciencia al estado de Ananda (Dicha Suprema). Tiene diversidad de sabores y produce sensaciones de aromas diferentes. No obstante, el Néctar es una experiencia puramente espiritual, que nada tiene que ver con el mundo físico que conocemos a través de nuestros sentidos externos. Estas cuatro manifestaciones interiores son la Forma Inmanifiesta del Maestro Perfecto o Gurú, cuyo principal mandamiento para su discípulo es que medite constantemente, concentrando su mente en ese Santo Nombre que Él le ha revelado, a través del cual obtendrá la liberación. Pues, siendo la Perfección misma, por contacto continuo con Él, nos elevará inevitablemente hacia la Perfección. Así pues, el Maestro Perfecto muestra prácticamente el modo natural de experimentar sus cuatro manifestaciones dentro de cada ser humano a través de la meditación en esa experiencia interior, a la que siempre tenemos acceso una vez que el Maestro «ha abierto la puerta». La tan deseada y necesaria Paz no puede venir de afuera hacia dentro, sino a la inversa. Se ha de experimentar en el interior de cada ser humano, para que así se manifieste en el mundo exterior. Se puede vivir en este mundo como una flor de loto: aunque nace en aguas pútridas, nunca sus pétalos se ven tocados por ella. Flotando en la superficie, sube cuando el nivel de las aguas sube y de igual manera, desciende cuando el nivel baja, sin ser afectada por el movimiento del agua, ni la suciedad que ésta contenga. Similarmente, con mucha frecuencia en la literatura sagrada hindú, se ha comparado a los devotos del Señor Manifestado con las flores de loto; pues viven flotando en la superficie del océano de Maya (ilusión del mundo material), sin verse afectados por las miserias y la locura del mundo. Siempre extasiados en la Dicha Suprema de la devoción, continuamente protegidos por la Gracia de su Señor Krishna, a quien entregaron su vida hallando refugio en Él. (Libro: El Bhagavad Gita) Inmanifiesto es el ser al comienzo, en el intermedio ¡Oh Bharatá! es manifiesto y de nuevo es inmanifiesto, al final Entonces, ¿qué encuentras aquí de reprobar? Bhagavad Gita. Cap. 2 verso 28. Enviado por José Isabel Mauricio Vargas, Instructor de Rincón de Romos, Ags., y Loreto Zac. ---------- Saraswati En el hinduismo, Sáraswati es la diosa del conocimiento y una de las tres diosas principales (siendo las otras dos Laksmí y Durgá). Sáraswuati es una diosa venerada en la religión védica. Esta Diosa es consorte del Dios Brahma, (dentro de la Tri-murti hindú ‘el dios creador’) ella es la diosa de la sabiduría, inspiradora del arte y la ciencia. Muchas de sus iconografías la muestran con tres cabezas, representando así sus principales desdoblamientos y atributos, otorgando sabiduría amor y poder. Las sagradas escrituras de la India afirman que el ombligo, el corazón y la garganta son centros ígneos (donde reside el fuego sagrado) del organismo humano y añaden que meditando en estos tres centros encontramos a los Maestros Saraswati, Lakshmi y Parvati, en orden jerárquico sucesivo. Estos tres maestros trabajan y manejan las fuerzas que devienen de la Trimurti hindú (Padre, Hijo y Espíritu Santo). Así Saraswati trabaja con las fuerzas del Padre, Lakshmi con las fuerzas del Hijo y Parvati con la energía del Espíritu Santo. Saraswati ejerce poder sobre la mente humana, Lakshmi sobre el cuerpo astral y Parvati ejerce poder en el cuerpo físico. El estudiante gnóstico debe perfeccionar su cuerpo físico, astral y mental con la ayuda éstas tres potencias, debe invocar a Parvati para que le enseñe el sabio manejo de la energía sexual, a Laksmi para que lo enseñe a salir consciente y voluntariamente en cuerpo astral y a Saraswati para que le ayude a transformar la mente en un recipiente útil para recibir la sabiduría. Actualmente el ser humano solo tiene dentro de su cuerpo astral un embrión de alma que debe vigorizarse y auto-despertar. Generalmente las imágenes de esta divinidad la muestran con cuatro brazos, que según el hinduismo, representan los cuatro aspectos de la mente humana. • La mente (mana), • El intelecto (buddhi), • Estado de vigilia y • Ego (ahamkara). El término ahamkara deviene también de la filosofía védica que después se introdujo a la filosofía hindú e indica el ego y el egoísmo. El Señor Krishna le dice a Arjuna que ahamkara se debe quitar - en otras palabras-, debe estar subordinado al señor. Es algo que no puede ser. El ego es considerado como energía oscura igual a materia oscura. Ahamkara es opuesto a Budhi, (la consciencia consciente) el ego tiene el control de la mente sensorial (los sentidos y la mente o mana) y Budhi es la mente superior, la intuición. En el estado de vigilia, generalmente suele manifestarse el ego, desdoblarse en los siete pecados capitales y en la legión de pequeños yoes, sin embargo es también donde podemos y debemos trabajar con las prácticas de auto-observación, recuerdo de sí, clave de SOL, transformación de impresiones, llevar a efecto la meditación y la comprensión de los defectos descubiertos. etc., con el objeto de auxiliarnos en el despertar de la consciencia que se encuentra adormecida dentro del ego. El ser humano es un compuesto de cuerpo, órganos, funciones, ego y las Deidades. Una máquina movida por las Deidades o en otras palabras los planetas. (Cap. 18. Vers. 13-14 Bhagavad Guita). Muchas veces basta cualquier catástrofe cósmica para que las ondas que llegan a la tierra lancen esas máquinas humanas dormidas a los campos de batalla. En una de sus representaciones, en sus manos, la Diosa Saraswati sostiene cuatro objetos: • Un libro indicando que ella es la sabiduría, ella enseña la Cábala. • Un mala o una sarta de 108 cuentas indicando que la Gran Ley da al ser humano este número de existencias y esto nos recuerda el collar del Budha con sus 108 cuentas. También los hindúes tienen a este collar como un símbolo de devoción y espiritualidad. Si el ser humano no logra auto-realizarse o no logra la perfección espiritual en éste ciclo de vidas, ingresará después de la muerte a los mundos infiernos. Lamentablemente a la humanidad no le interesa la salvación. • Un recipiente con agua sagrada, son las aguas puras de vida, convertir la energía sexual en energía creadora. Es prodigiosa esta energía creadora contenida tanto en el hombre como en la mujer. Hay escuelas tántricas en el oriente que enseñan a manejar ese potencial electro-sexual, indispensable cuando se quiere lograr una transformación, igualmente en estos estudios gnósticos se enseña el procedimiento, las bases para lograr cambios internos. • Un instrumento musical de cuerdas el cual representa su grado de perfección en todas las artes y expresa las emociones más puras. Decían los sabios sacerdotes Nahuas: “Flores y cantos son lo más elevado que hay en la tierra para penetrar en los ámbitos de la verdad”. El arte es la expresión positiva de la mente, el intelecto es la expresión negativa de la mente. Todos los Adeptos han cultivado las bellas artes. La representaban joven y hermosa, de piel clara, vestida de blanco indicando la pureza del pensamiento, palabra y acción (recto pensar, sentir y actuar). El Cisne es el vehículo de Brahma y de su Shakti (esposa) Saraswati, el Hamsa es un cisne blanco y puro, puede como Brahma levantarse hasta el cielo, bajar a la tierra y nadar en el agua sin ensuciarse. El cisne Kalahansa es símbolo del amor, vuela sobre las aguas de la vida; cuando en una pareja de cisnes uno muere el otro sucumbe de tristeza, porque el amor se alimenta de amor. En los misterios egipcios es Isis, la Divina Madre quien tiene el poder de dar muerte al “Ego”, sin ella resulta imposible la desintegración de los defectos, previa comprensión por parte del estudiante; con la muerte del Yo, la esencia o alma se liberan y se integran al Ser. La Diosa Sarawasti es venerada por sus cinco aspectos fundamentales. Debemos orar y meditar intensamente en nuestra Divina Madre, cada quien tiene la suya y podemos darle el nombre que queramos, por ello dice la sabiduría hindú que mora en la tierra, junto a los hombres, pero su hogar verdadero es la esfera de Brahma el Brahmaloka. Ella enseña a sus hijos. La oración debe hacerse combinando la meditación con sueño, entonces como en visión de sueños surge la iluminación. Llega la Divina Madre al devoto para instruirle en los grandes misterios. Nunca debemos olvidar a nuestra Divina Madre Interior, solo el hijo ingrato se olvida de ella. “El maestro Interno de cada quien está a la orden de cualquier discípulo que quiera entrar a trabajar por Despertar Conciencia” Samael Aun Weor. El despertar del hombre Enviado por María Guadalupe Licea. Instructora. San Luis Potosí, S.L.P. ------------- Kali En el panteón Hinduista, la Diosa Kali es conocida también como 'La Diosa Negra' o 'la mujer negra' y se le representa de un aspecto temible y feroz. Piel negra, cuatro brazos armados a cada lado del torso; porta un collar sobre el cuello trenzado de calaveras de muchos hombres decapitados. Se le plasma en los mandalas y en milenarias obras de arte, parada triunfante sobre un hombre que parece muerto .Este hombre es su esposo Shiva, quien según la leyenda cayó 'entre los muertos' ante la furia incontenible de su esposa, luego que ella hubo vencido a Raktavija, un gigante demoníaco. La boca entreabierta de la Diosa, muestra afilados y blancos dientes. Hay determinación destructiva en su rostro y muestra su lengua de fuera en signo de voracidad. Ojos de fuego, ceño fruncido, el cuerpo bañado de sangre. Un cinturón confeccionado con las manos de los demonios a quienes destruyó. En la teogonía de la India, es uno de los nueve aspectos de la divina madre, del eterno femenino. Se le asocia con el fuego y con la renovación. También entre los budistas se le considera como la Diosa de las aguas embravecidas. Ella establece el equilibrio natural entre la vida y la muerte. Es la gran destructora – de lo caduco – y quien prepara el nuevo renacer de todas las cosas. Es la principal Diosa del tantrismo hindú y budista, y por ello mismo asociada a Agní, el Dios del fuego sagrado. El fuego, poder oculto de la energía sexual cristónica, la guía en el sendero de la liberación del deseo, a través del deseo mismo. Su color negro nos evoca la urgencia de 'blanquear al latón' Negro es el color tántrico primario por excelencia, que urge a que debemos blanquear nuestro aspecto psicológico frío y decadente, nuestro latón psicológico de penumbras, de todos los elementos inhumanos que nos convierten en verdaderos demonios en lo cotidiano. Es el color negro de la alquimia, la energía sexual bestial, animal, sin transmutación, que debe ser sublimizada. La guirnalda de calaveras enseña la doctrina de la decapitación del ego. En algunos grabados Kali tiene un pie sobre un moribundo demonio, representado por una figura de un sujeto ordinario y alza con sus brazos la cabeza ensangrentada de la repugnante criatura; o le hiere mortalmente con una lanza, que alegoriza el triunfo y decapitación sobre nuestros demonios interiores a través del sabio uso de la energía sexual: la lujuria, la ira, el orgullo, la pereza… entre cientos o miles de nuestros propios diablos psicológicos Se le plasma cabalgando sobre un león o un tigre, mostrando al iniciado victorioso sobre su propio impulso sexual, sobre todos sus impulsos animales y esta nueva energía orientada y sublimada para la destrucción de lo decadente dentro de sí. Para quienes adoran a Kali, la divina madre, su aspecto terrorífico desaparece. Es en cambio, la amorosa madre que sostiene en su seno al recién nacido, al niño súper hombre dueño de sí, al que logra la cristificación. Por ello también se le suelen 'ofrecer niños' a la Diosa, que son todos los 'vueltos a nacer' después de la muerte del yo psicológico. Kali es la Diosa del renacer, quien nos libera de los infiernos atómicos, quien empuña la lanza de Eros y decapita todo lo decadente en la psicología cotidiana. Quien vence y destruye al mismo demonio en nuestros propios infiernos psicológicos. A ella apelamos de instante en instante, en lo áspero de la vida cotidiana. Suplicando por la destrucción de éste o aquél agregado psicológico que hayamos comprendido a profundidad. “Es muy triste vivir comiendo teorías. Lo mejor es transmutar la sabiduría en amor” Samael Aun Weor. Catecismo Gnóstico. Enviado por: Rafael Merazo. Colaborador Avanzado: El Salvador. San Salvador. ------------- Ganesha La sagrada India de los Vedas ha obsequiado a la humanidad un maravilloso conocimiento respecto al panteón sagrado que fue adorado durante la época de su esplendor. Hemos de resaltar que la India no perteneció a la antigua raza Atlante, sino que se desarrolló como una de las siete subrazas de esta actual raza Aria. Después del sumergimiento de la raza Atlante, cuarta raza raíz, surgieron las siguientes subrazas: La primera en la meseta central de Asía, la segunda sub-raza floreció en el sur de Asia en la época pre-védica con la sabiduría de los Rishis del Indostán y los esplendores del antiguo imperio Chino; la tercera subraza se desarrolló en el Egipto, Persia, Caldea, Babilonia, etc.; la cuarta sub-raza se manifestó con las civilizaciones de Grecia y Roma. La quinta fue manifestada con Alemania, Inglaterra y otros países. La sexta resultó de la mezcla de los españoles con las razas autóctonas de Indo-América. La séptima ahora es el resultado de todas las mezclas diversas de razas evidenciadas en el territorio de los Estados Unidos. Es muy sabido que el mismo maestro Jesús, después de salir de Egipto viajó por la India, Tíbet, Persia, etc., y luego de regreso a la Tierra Santa recibió la Iniciación Venusta en el Jordán. “Dios es Dioses” en la India al igual que en las culturas directamente descendientes de los atlantes (como las de Mesoamérica: mayas, olmecas, mixtecos, etc.). No se trata de idolatría, sino de la manifestación de Dios en muy diversas formas, como es el caso en el cristianismo de los ángeles, arcángeles, potestades, etc. Cada uno de los Dioses representados tiene alguna característica muy especial y alguna relación específica dentro del ser humano. Los Dioses del panteón Hindú están íntimamente relacionados con el trabajo interior que cada quien debe realizar en su proceso de iniciación. Ese es el caso del Dios llamado Ganesha, reconocido por su característica cabeza de elefante. La posición de loto en la que generalmente se le encuentra indica la trascendencia de la meditación. Los yoguis de la India practican meditación cuatro veces al día. En nuestra región occidental debido a la preocupación por el diario vivir, se recomienda practicar la meditación al menos una vez diaria. Lo importante es la continuidad, pues la repetición incesante, tenaz, continua, hace girar los chacras o centros magnéticos en forma positiva y amplía el grado de conciencia; además de que permite el desarrollo de la capacidad para orar o comunicarse con Dios. Ganesha también es conocido como Vignesha o Vignesuara, quien es regente del arte y la ciencia, deva de la mente y de la sabiduría, (también representado por el símbolo sobre su cabeza) por lo que en algunos rituales se le invoca para la interpretación de los textos sagrados. En la India la auto-observación y estudio de nuestra propia mente es llamada PRATYAHARA, que implica observar la mente hasta que quede en perfecto silencio y entonces permita la comunicación directa con el Ser interior profundo. El nombre del Dios Ganesha alude a multitudes o categorías (del sánscrito gana) y a amo o señor (isha en sánscrito); que tanto puede representar la idea de “La diversidad es la unidad y la unidad es la diversidad” (Dios es uno y es muchos), como señalan las diferentes categorías que existen en la divinidad traducidos como niveles de conciencia. Las tradiciones narran que Ganesha es hijo del señor Shiva, quien descendió de los mundos superiores teniendo como padres físicos al Rey Varenya y la Reina Pispika, quienes, según algunas interpretaciones, abandonan a su hijo por que tenía rostro con forma de elefante, y entonces un sabio de nombre Parashara y su esposa Vatsala lo adoptan e instruyen. Más adelante cumple con la misión de derrotar al demonio Sindura y difundir una doctrina trascendental junto con 12 discípulos. En la mayoría de las representaciones del Dios Ganesha, aparece mostrando diferentes atributos en sus cuatro manos, como el hacha, el caracol, oro y una mano vacía. Estos elementos pueden traducirse como las herramientas que el citado Dios muestra al ser humano para alcanzar la felicidad y perfección del alma, la iniciación y la unión con la divinidad. Por su parte el hacha es un elemento altamente simbólico, pues recuerda el “hacha de doble filo” de los antiguos misterios, en los cuales se enseña que tenemos la libertad de decidir ante el dilema del “Ser o No Ser” de la filosofía; es decir, debemos escoger entre eliminar voluntariamente los agregados psicológicos, debilidades y pasiones humanas, o la Naturaleza se encarga de desintegrarlos en el Avitchi Indostán (Infierno). El Ego jamás es inmortal. Tiene un principio y un fin: O lo disolvemos con esfuerzos voluntarios y la ayuda de Kali (Madre divina), o la misma Kali (Naturaleza) se encarga de hacerlo a través de indecibles sufrimientos. Es claro que la elección es de momento en momento, de instante en instante; pues ante cada circunstancia de la vida se tiene la opción de identificarse con los sucesos y dar rienda suelta al agregado psicológico, o anteponer la conciencia para observar el suceso y después llevarlo a la comprensión mediante la meditación. Muy interesantes resultan los procesos voluntarios de la disolución del Yo, aquí y ahora. El hacha tiene también una representación sexual, ya que la energía creadora sabiamente utilizada es indispensable para la desintegración de los defectos psicológicos. Es por eso que antiguamente a quienes divulgaban tales secretos eran decapitados precisamente con un hacha. Los mayas representaban el hacha como un cetro, una especie de barra pesada con dos alas laterales que indicaban las dos fuerzas, positiva y negativa. Mientras que los esoteristas mencionan a los “hermafroditas leñadores”, una orden muy antigua de seres perfectos llamados leñadores porque con el hacha quebrantaban árboles que personifican o tipifican nuestros errores del pasado, egos muy fortalecidos. El hacha implica destrucción. El caracol recuerda la ley de recurrencia y retorno de todas las cosas, que debe trascenderse mediante el despertar de la conciencia, el oro implica los atributos que se ganan al eliminar los agregados psicológicos y liberarse de las leyes del caracol y finalmente, la mano vacía para pedir la ayuda de la divinidad en el trabajo interior y agradecer infinitamente la oportunidad de conocer la doctrina gnóstica que nos permite trabajar en la autorrealización. El maestro Samael no entrega una oración donde se invoca al Dios Ganesha que sirve para salir en cuerpo astral. “Es indispensable aprender a salir conscientemente en Cuerpo Astral. Recordemos que dentro del astral se halla la mente. Es urgente visitar conscientemente los templos de la Logia Blanca. En el astral podemos estudiar a los pies del Maestro. Estos mantrams están en idioma sánscrito y lo usan los Yoguis de la India para salir en astral”.MANTRAM PARA LAS SALIDAS ASTRALES “Hare Ram. Hare Ram, Ram Hare Hare. Hare Cristo. Hare Cristo, Cristo Cristo, Hare, Hare”. “Hare Murare Modup Coiptus Care Copal Govind Mukum Sonre”. Mage Prage Yodi Kolpi Basi Parvot Tullo Hiro No Dane En Bai de Nem”. “Sri Govind, Sri Govind. Sri Govind. Sri Govind. Ganesha Namap”. “El devoto debe dormir con la cabeza hacia el Norte o hacia el Oriente. Es necesario que el devoto se aprenda primero de memoria esos Mantram de la India. Acuéstese el devoto en decúbito dorsal (boca arriba). Suplique, llame e invoque con toda su alma al Maestro Lakshmi para que lo saque en Cuerpo Astral consciente y positivamente. Es necesario llamar a Lakshmi en nombre de Cristo”. Matrimonio perfecto “Sólo mediante los Misterios de la Virtud es posible heredar el Reino de la Luz” Samael Aun Weor. Pistis Sophia Enviado por: Susana Margarita Rodríguez Licea. Calmecac. Imagen: Ismael Moreno Luna ----------- Rama Según la religión hinduista Rama es un Avatar (Descenso de un Dios) Vishnú que nace en la India para liberarla del yugo del Demonio Ravana. Las antiquísimas fuentes de la India afirman que ha habido 8 encarnaciones de Vishnú (El Cristo). La. 1ª. Como un Pez, la 2ª. Como una tortuga, la 3ª. Un jabalí 4ª. Un león, la 5ª. Un enano, la 6ª. Un guerrero, la 7ª. Rama y la 8ª,. Krisna. Se suele representar a Rama como un joven de piel azul clara o verde claro, vestido con un dothi (túnica pantalón) amarillo con el cabello atado en un moño a la cabeza al modo de los ascetas. En una de sus manos puede sostener un arco; en la otra hace el mudra (gesto) hindú de promesa de protección. Vishnú es la Segunda persona de la Trimurti, el Segundo aspecto de la trinidad Brahmanica. Representa al Hijo, al Cristo Cósmico. Brahma (El Padre) es Creación, Vishnú: (el hijo) es Preservación y Shiva (El Espiritu Santo ) es Destrucción; los tres forman el primer Triángulo del Arbol de la Vida. Vishnú es entonces Chockma el Segundo Sephirote de la Kábala Hebraica. Sri Rama es considerado como la encarnación del Darma (Acción Recta). Sri significa “su reverencia auspiciosa” y Rama: Aquél que complace, el que atrae a los demás, aquél que deleita el corazón. También se le conoce como Sri Ramachandra, adjetivo que lo describe como el honor, antes que nada. Rama es la representación del hombre perfecto. Rama fue la Encarnación de la firme adherencia a sathya (verdad) y dharma (deber). El Ramayana., antiguo poema épico de la India, atribuido a Valmiki , narra que Dasharata, rey de Ayodya, trenía tres esposas y 4 hijos: Rama el mayor hijo de Kausalya, Bharata, hijo de Kaykeyí. Los otros dos son los gemelos Lakshmana y Satrugna. En Mithila. vive la hermosa Sita, también llamada Janaki, criada por el rey Janaka, fue salvada de un surco cuando el Rey estaba arando sus trigo. Cuando llega el momento de casarse los pretendientes deben encordar un arco gigante. Rama no solo los alza sino que lo parte y así es elegido como su esposo. El Rey Dasharata decide dejar el Trono a su hijo Rama, pero la segunda esposa, valiéndose de un juramento que años atrás le hizo el viejo Rey, lo convence para que corone a Bharata y destierre a Rama. El Rey se ve obligado a cumplir su palabra y Rama se destierra al bosque acompañado de Sita y de su hermano Lakshmana. Los años pasan y el Demonio Ravana, secuestra a Sita y la lleva a su palacio en Lanká. Rama pide ayuda al Dios Mono Hanuman quien con un ejército de monos marchan a rescatarla. Para ello Rama, Lakshmana y los monos construyen un puente desde la punta de la India hasta la Isla de Lanká- Por fin se enfrentan Rama y Ravana y después de un duro combate Rama elimina a Ravana. Rama libera a Sita y regresan juntos a Ayodya, donde el Pueblo y Bharata aclaman a Rama como el nuevo Rey. Se acusa a Sita de adulterio pero ella se somete voluntariamente a la prueba del fuego para dar testimonio de su pureza. En éste hermoso poema épico encontramos representada la Conciencia ( Sita) que es esclavizada por Ravana (El mal ) y sus demonios (Los raksasas) , así como la liberación de la misma por el Cristo, (Rama) quien elimina a los yoes que en nuestro interior cargamos y acaba con el demonio principal Ravana (la Lujuria) y regresan a Ayodya que en este caso representaría los cielos o las Dimensiones Superiores. ATRIBUTOS DE RAMA: 1.-Elementos de reconocimiento.- Casco cónico, arco y flechas. 2.-Color: Al igual que Krishna, el color de su piel es azul. En alusiones a lo alto, representando al cielo o dimensiones superiores. 3.-Armas.- Las armas de combate de Rama son el arco y la flecha, que tienen alto simbolismo espiritual. El arco (danha) y la flecha (shara) nos dan la idea de precisión, poder a la distancia, fuerza y energía divina. El Arco de Rama es especial pues nunca fallaba en su blanco. 4.-Casco.- En sus representaciones iconográficas, Rama aparece con un alto cónico de oro que resalta su Estado Real, de alto rango. 5.-Familia.-Teniendo en cuenta la familia como un poder fundamental de sociedad Hindú, Rama representa al Hijo y el esposo perfecto y su matrimonio con Sita es una imagen de la pareja ideal. 6.-Sita.- Es la imagen de la mujer iniciada, porta en su mano una flor de loto que evoca una encarnación anterior, cuando fue rescatada se quiso inmolar en una hoguera. En ese momento un loto gigante floreció de las llamas y Sita renació inmediatamente, clara alusión a la conciencia que es liberada y recupera su pureza prístina original al ser eliminado el ego. 7.-Lakshmana.-Representa el Ideal de sacrificio y el Amor fraternal. 8.-Hanuman.- (El Dios mono) Simboliza la lealtad pese a todas las dificultades .Se le representa con una maza de oro para aplastar a los demonios. “Los Poderes de la Luz y los Poderes de las Tinieblas se agitan y revuelven ante la Resurrección y Ascensión del Cristo Intimo en nosotros”. Samael Aun Weor. Pistis Sophia Enviado por Antonio Compeán Martínez. Instructor auxiliar: San Luis Potosí, S.L.P. ---------- Arcano Nº 57 Rivalidad AM: El Principio de Destreza. AT: “7 veces cae el justo, y si lo es, otras 7 se vuelve a levantar”. AV: Júpiter. Letra: C. Nº 3 EG: Respete al contrario; súmese a la sana competencia; no haga trampas. D: Circunstancias delicadas. R: Oposiciones, crítica, debates; lo fatal; el cumplimiento del destino. La RIVALIDAD, es la competencia entre dos personas (o más) que aspiran a la misma cosa, para lo cual necesitan de la propia estimación, es decir, conocer sus armas, sus potenciales, sus capacidades y tener la suficiente destreza, la habilidad para vencer al rival, lo cual implica conocer sus puntos fuertes y débiles a la vez. En el campo de nuestra psicología particular, se libra una terrible batalla, entre el ENEMIGO SECRETO y nuestra propia CONCIENCIA, nuestro propio SER. Este es un aspecto de la RIVALIDAD que encontramos dentro de nosotros mismos. Obviamente, la Personalidad también debe ser reducida a polvareda cósmica, aniquilada. La Personalidad nunca es homogénea. La Personalidad tiene muchos trasfondos heterogéneos, subjetivos. La Personalidad es múltiple. En la Personalidad está depositado el Karma. La Personalidad interfiere entre el cuerpo y el Ser. La Personalidad sirve de obstáculo para la Iluminación. Destruida la Personalidad y el Ego, toda interferencia subjetiva concluirá y el SER RESUCITARA dentro de nosotros para expresarse en toda su plenitud. El Ser, resucitado, se expresa con Sabiduría, Amor y Poder. En nosotros hay una RIVALIDAD, una lucha entre el Hombre Terrenal y el Hombre Celestial, como dice el Evangelio Crístico. (Los 2 hombres de la lámina, los dos brazos, los dos leones, el Tablero). Una cosa es el HOMBRE meramente ANIMAL, es decir, el “animal intelectual”, y otra cosa (en verdad muy diferente, por cierto) es el verdadero HOMBRE PSICOLÓGICO. Al citar la palabra “hombre”, incluyo también (naturalmente) a la mujer, y esto se debe sub-entender claramente...Nacemos con un Cuerpo Físico maravilloso, pero en realidad de verdad necesitamos hacer algo más. Formar el cuerpo físico, no es difícil: Lo heredamos; pero formar al Hombre Psicológico, sí es difícil. Para formar el cuerpo físico no necesitamos trabajar sobre sí mismos, pero para formar al Hombre Psicológico, sí debemos trabajar en sí mismos; eso es obvio. Se trata pues, de ORGANIZAR LA PSIQUIS (que está desordenada), para crear el Hombre Psicológico, que es el verdadero Hombre, en el sentido más completo de la palabra. Distíngase, pues, entre el “Animal Intelectual” equivocadamente llamado “Hombre”, y el verdadero y auténtico Hombre Psicológico. Nosotros necesitamos trabajar sobre sí mismos, si es que queremos crear a tal Hombre. Sin embargo, hay lucha en nosotros: LA MENTE SENSUAL ES ENEMIGA DECLARADA DE LA MENTE SUPERIOR. La Mente Sensual se identifica con cualquier circunstancia. Si, por ejemplo, de pronto nos hallamos en opíparo banquete, nos identificamos tanto con las viandas que nos convertimos en glotones. Si se brinda una copa, nos identificamos tanto con el vino que terminamos embriagados. Si encontramos en nuestro camino una persona del sexo opuesto (fascinante, interesante), nos identificamos tanto con aquélla, que al fin terminamos nosotros en fornicarios, o convertidos simplemente en adúlteros. En estas circunstancias y de este modo, no es posible crear al Hombre Psicológico. Si por alguna parte hemos de iniciar el trabajo de crear al Hombre Psicológico, será, en realidad de verdad, trabajando sobre sí mismos y NO identificándonos, jamás, con ninguna circunstancia: El AUTO-OBSERVARNOS de instante en instante, de momento en momento. Los Elementos Psíquicos que en nuestro interior cargamos, están sometidos a las transacciones, a los intercambios, a las luchas, a los cambios de posición, etc. No son algo inmóvil, existen siempre en estado de movimiento... Cuando uno, mediante el Análisis Transaccional, conoce los distintos procesos psicológicos íntimos y cuando además de eso, se han conocido también las diversas Estructuras, entonces, la dificultad para la Introversión Psicológica concluye, y se realiza, posteriormente, la Auto-Exploración del Mí mismo, del Sí mismo, con pleno éxito. LETRA HEBREA PHE: Quiere decir “Boca que habla, palabra, lenguaje, verbo plasmante”, El vocablo significa “Aliento Cosmogónico, rudimentos de vida orgánica, función creadora”. HAY QUE DESINTEGRAR EL EGO, el Yo, el Mi mismo, a base de psicoanálisis íntimos, para que se exprese a través de nosotros, el Verbo, la Palabra del Ser. FONOGRAMA EGIPCIO: Es la letra “P”: El símbolo es una puerta y la palabra puerta se escribe “Ptah” que significa “Abrir”, es decir, nos da el sentido de “pasar a través de”, “Iniciación”, “penetrar”, “desentrañar lo oculto”. Las pruebas nos abren la Puerta de la Iniciación. EL SÍMBOLO ALQUIMISTA: Este símbolo es una variante del estudiado en los Arcanos 23 y 55 para representar la CALCINACIÓN, que es una de las 12 Fases Alquimistas. Esta se define como la reducción a polvo de un metal por medio del Fuego. LETRA C: Se relaciona con el Nº 3 y el plante Júpiter. Esta simbolizada por el TRIANGULO, la LEY DEL AMOR. PLANETA REGENTE: JÚPITER, “en la Mitología Griega es el Padre de los Dioses. CUALIDAD o VIRTUD: La paciencia, la serenidad, la perseverancia, comprensión, acción justa. EL DEFECTO: Impaciencia, la inconstancia, las objeciones, acción equivocada. PRUEBA INICIÁTICA: Guardián del umbral, vencer las tentaciones, pagar el precio del avance, la reconciliación de los opuestos, serenidad y paciencia. AXIOMA TRASCENDENTE: “7 veces cae el justo, y si lo es, otras 7 se vuelve a levantar”. Resulta casi imposible la Liberación Final debido, precisamente, al hecho concreto de que el doloroso proceso del Yo se desenvuelve de acuerdo con la Ley del 7. Los Agregados Psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos se procesan en 49 Niveles del subconsciente o de nuestra mente, que resultan de multiplicar 7 x 7 (siete niveles encada cuerpo). Estamos, pues, frente aún trabajo muy difícil; y si ustedes creen que es posible por otro camino llegar a la Liberación Final, están ustedes perfectamente equivocados. Obviamente, necesitamos saber con qué objeto estamos en estos estudios y para qué. Si es la simple curiosidad la que nos mueve, hay mucho en donde curiosear: Están las humanas diversiones, en las plazas públicas, en los cines, en los toros, etc. Mas ingresar en estos estudios es algo muy grave, porque no resulta tarea muy sencilla reducir a polvareda cósmica los Agregados Psíquicos en todos los departamentos de la mente. Si ustedes están dispuestos a esta lucha, les felicito; y si no, les aguarda la INVOLUCIÓN SUMERGIDA entre las entrañas de la Tierra. Porque si ustedes no pueden la Tierra sí puede; si ustedes no son capaces, las Leyes de la Naturaleza sí lo son; y si ustedes no hacen el Trabajo, la Leyes de la Naturaleza sí lo hacen allá abajo, en los Mundos Infiernos. No les aconsejo a ustedes involucionar entre las entrañas del Reino Mineral Sumergido, allí se multiplican las Leyes espantosamente y los sufrimientos son terribles hasta la Muerte Segunda, instante en que la Esencia, después de haber sufrido mucho, queda libre, sale otra vez a la superficie para iniciar nuevos procesos evolutivos. Preferible es que ustedes hagan el Trabajo, aquí y ahora o la Naturaleza se encargará de esa labor entre las entrañas del mundo; esa es la cruda realidad de los hechos. Recordemos lo que ya se dijo al respecto en este Arcano: Lo importante es el Sendero de la Acción Recta, lo importante es la Acción Intuitiva. La Acción Intuitiva es Acción Justa, es Pensar Justo, es Sentir Justo, es Transmutación Divina, es Acción de Plenitud, es Actividad Plena, es Actividad Justa, es Santidad Expresada, es Trabajo en Plenitud, es Sabiduría en Acción, Amor Activo. La PACIENCIA y la SERENIDAD son facultades extraordinarias o virtudes magníficas, necesarias para avanzar por este camino de la Transformación Radical. Muchos son impacientes, quieren eliminar tal o cual Yo, ya, de inmediato, sin pagar el “precio” correspondiente, y eso es absurdo. En el trabajo sobre uno mismo, se necesita multiplicar la Paciencia hasta el infinito y la Serenidad hasta el colmo de los colmos; quien no sabe tener Paciencia, quien no sabe ser sereno, fracasa en el Camino Esotérico. Obsérvense ustedes en la vida práctica: ¿son impacientes? Obsérvense, ¿Saben permanecer serenos en el momento preciso? Si no tiene esas dos preciosas virtudes, pues hay que trabajar para conseguirlas. ¿Cómo? Eliminando los Yoes de la impaciencia y eliminando, pues, los Yoes de la falta de Serenidad (el enojo, los Yoes del enojo que son los que no permiten la Serenidad). ¿Qué es lo que buscamos a la larga nosotros con todo esto? Cambiar, pero CAMBIAR TOTALMENTE, porque así como estamos, incuestionablemente, lo único que hacemos es sufrir, amargarnos la vida. ELEMENTO DE PREDICCIÓN: Promete: Circunstancias delicadas, momentos críticos, oposiciones, conjunción de eventos, críticas, debates; lo fatal, el cumplimiento del destino. Artículo adaptado de Cesar Owen, España.