La Sabiduría del Ser No. 78 Ciencia Arte Filosofía y Mística-Trimestre: julio, agosto y septiembre de 2018 Material didáctico para uso interno y exclusivo de estudiantes Del Instituto Cultural Quetzalcóatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. www.samalegnosis.net │ www.samaelgnosis.org www.samelgnosis.us │www.samelgnosis.net/fr Contenido: Machu Picchu 3 El Panteón Inca 6 Leyenda del Lago Titicaca 9 Manco Cápac Hijo del Sol 11 Pachacámac y Chavín de Huantar 13 El Génesis Incaico 16 Medicina Inca 19 El Señor de los dos Báculos 21 Arcano Nº 78 El Renacimiento 25 Trimestre julio, agosto y septiembre 2018. Portada: Realizada por Deibi D. Lamar y Malcom Alvarado. Foto de Machu Picchu. Las fotografías de esta revista son del portal https://www.samaelgnosis.net/ “…Si uno apela a la etimología, descubre en la palabra “Caín” algo grandioso: Caín al revés es inca; los incas del Perú, los Sacerdotes del Sol…, los Incas (vean lo interesante), los sacerdotes del fuego… de manera que entonces… de manera que los incas o Caín, son los sacerdotes del fuego, ¿no? O sea, maestros del fuego; y Caín, en sí, es el fuego…” Samael Aun Weor Certificado de reserva de derechos al uso exclusivo. En el género de: Difusiones periódicas. Especie: Difusión vía red de Cómputo. Titular: Instituto Cultural Quetzalcóatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. Titulo “La Sabiduría del Ser” Reserva: 04-2008-032711425000-203 Dirección de Reservas de Derechos. Machu Picchu M achu Picchu, la joya arqueológica del Perú, vestigio de la enigmática cultura de los incas, ha resistido estoica la conquista española, el paso del tiempo y el olvido e indiferencia de la moderna civilización. Significa “pico de hombres”, “viejo pico” o “pájaro antiguo”, ostentando sus 2,440 m de altura y su acercamiento a la ciencia del espíritu. Su arquitectura, integrada al paisaje, con sus bloques de granito de hasta 30 esquinas y unidades de 50 toneladas, es el reflejo de las enseñanzas del mundo de las causas, formando un templo o casa de dios, un centro magnético maravilloso que combina ciencia, arte, filosofía y mística. Para los incas, el valle de Urubamba o Tampu (posada), la entrada a la selva, era sagrado, el río que lo cruza se llamaba Willka Mayu (río del Sol) y el nevado Wilkun Uta (casa del Sol). No eran adoradores de ídolos, simplemente reconocían los principios anímicos vitales en los diversos planos y la presencia del Cristo Sol en la vida misma. También adoraban el agua y el fuego, como fundamentos de la creación tanto del Universo, como de las facultades internas del hombre. El basamento de Machu Picchu está formado por terrazas y canales de irrigación para sus cultivos y contención, los cuales han evitado la erosión del lugar. La construcción de la ciudad simula la edificación del hombre auténtico sobre la base de la semilla o simiente. En el Chilam Balam está escrito: “No está a la vista de todos lo que hay dentro de esto, ni lo que ha de ser explicado. Los que saben, vienen del gran linaje de nosotros, los mayas. Ellos sabrán lo que esto significa cuando lo lean y entonces verán y entonces lo explicarán”. Así, en cada edificación de Machu Picchu encontramos aspectos que deben ser explicados, como el edificio que tiene agujeros circulares en el suelo, conocido como “el cuarto del mortero”, donde sólo los alquimistas de la Edad Media podrían comprender las tinturas que el ser humano puede preparar combinando el azufre, el mercurio y la sal, que son símbolos del fuego, el agua y el amor para obtener facultades superiores y poderes extraordinarios. El dominio del fuego implica acabar con la ira y la violencia, desarrollando la serenidad y paciencia; el dominio del aire es obtener la perfecta concentración en la mente libre de pensamientos. El templo de las tres ventanas, de donde, según el mito de los hermanos Ayar, salieron los incas el día de la Creación, muestra que tres son las fuerzas de la Creación en la ley del Triamazikamno, o ley del 3, Padre, Hijo y Espíritu Santo, polo positivo, negativo y neutro, o bien, hombre, mujer y fuerza sexual. Hay una torre circular que tiene una base en forma de caverna o tumba real, se conoce como el templo del Sol u observatorio. Es el Intipunctu o puerta del Sol, tiene dos ventanas trapezoidales que antes contaban con incrustaciones de oro y piedras preciosas. Representa la morada del Absoluto y tiene como fundamento la tumba real, indicando que para encarnar al Absoluto es necesario morir en sí mismos, erradicar de la psiquis las entidades perversas que nos alejan del Padre interior. Los incas rindieron culto a la mujer, a través del templo de la Luna, que también representa a la Madre Naturaleza, a la Madre Divina, quien no nos abandona y a quien podemos invocar mediante la meditación, con mente pura. Es admirable el Intihuatana, “poste que engancha al Sol”, donde un sacerdote, en pleno ritual “ataba” al Sol para que no se alejara. También es un reloj y marca las estaciones. Esta piedra lleva el signo del Sol, es la unión y condensación del alma y del espíritu, concentrado en la más pura, resistente y perfecta de las materias, es lo que llamamos “nuestra piedra”. El despertar de la conciencia tiene al espíritu por guía y la materia por base. Finalmente, encontramos la presencia de animales sagrados con sus respectivas representaciones, como el puma, formado por el monte Huayna Picchu, símbolo del mundo terrenal, se corresponde al tigre al ayo o mentor del ser humano, emblema de la eternidad y de la sabiduría. El caimán, alegoría del cocodrilo Sebek de los egipcios, representación del triunfo sobre los defectos psicológicos, se forma con las construcciones del lugar. El ave y la serpiente, como Quetzalcóatl, en Machu Picchu se encuentran en el templo del cóndor, son símbolos universales del espíritu universal de vida y del fuego sagrado, reunidos en el templo corazón del ser humano. El Acllawasi o “casa de los escogidos”, indica que cada uno elige si quiere ser escogido. “Aquellos que se habían convertido en hombres, en reyes de sí mismos y de la naturaleza, hoy somos débiles, indefensos, llenos de guerras y abominaciones”. Es necesario que surja en nosotros el ser humano auténtico. En nuestra modernidad se ha desarrollado la degeneración, el aborto, el homosexualismo, el lesbianismo y a esto se le llama emancipación, evolución. Las familias se están desintegrando…, pero la raza selecta, los escogidos, pasarán por procesos de purificación antes de servir de semilla para la futura sexta gran raza. Los incas hablaron de la catástrofe que se avecina, diciendo que la humanidad perversa perecerá por el fuego y los escogidos serían salvados y dejaron en su magnífico legado la ciencia para poder ser elegidos. Enviado por: Susana Margarita Rodríguez Licea, comisión eventos, ICQ. Fotos de Machu Picchu https//www.samaelgnosis.net “El amor consiste en sentir que el Ser Sagrado late dentro del ser querido” Platón El Panteón Inca E l gran imperio inca comprendía parte de los actuales países de Ecuador, Perú, Argentina, Chile y Colombia. Su mayor extensión estuvo en Perú y Ecuador. Esta poderosa y enigmática civilización tuvo un origen Atlante, una de sus leyendas menciona que el dios Viracocha surgió de las aguas (la nebulosa macrocósmica de donde surgen las unidades cósmicas y todo lo que es), creó el cielo, la tierra y una raza de gigantes que vivían en la oscuridad, a quienes más tarde los convirtió en piedra por no cumplir con sus mandatos divinos, refiriéndose a la raza anterior de los atlantes. Los atlantes tuvieron su esplendor en la época dorada, donde lograron grandes avances en la ciencia, el arte y la filosofía, eran profundamente místicos, seres perfectos, con facultades desarrolladas, hechos a imagen y semejanza de Dios. Lamentablemente, esa sabiduría se fue perdiendo y, como consecuencia, vino la degeneración, llegó el final de esta raza y fue exterminada por el diluvio universal. Los incas hacen mención a una gran inundación llamada Unu Pachakuti que destruyó a la gente del lago Titicaca, salvando sólo a una pareja: Manco Capac (hijo del Sol) y Mama Ocllo (madre de la fertilidad), quienes buscaron el lugar apropiado para fundar una nueva civilización. En lenguaje pre-colombino, México, etimológicamente, viene de la raíz Meztli (Luna) y Xictli (ombligo), antiguamente se traducía como “la ciudad que está en medio del lago de la Luna” y es interesante que Cuzco signifique también “ombligo del mundo”. Lo anterior, nos indica que el Cristo es una fuerza cósmica, impersonal y universal y todo aquel que esté preparado para recibirla se convierte por derecho en un Cristo. El dios inca Viracocha tenía un pájaro como compañero, llamado Inti. El pájaro, al igual que el colibrí del dios Huitzilopochtli, simbolizan al Espíritu, al Ser Interior, al Cristo Íntimo. El panteón inca cuenta con pocos dioses y diosas, donde el principal es Viracocha: dios creador de todas las cosas; es el dador de vida, inventor de sí mismo, de naturaleza mística y austera, con una fisonomía distinta a la de los habitantes de ese lugar, es de piel blanca y ojos azules, con mucha semejanza al dios Quetzalcóatl de los aztecas y al dios maya Kukulkán. Otro dios, también de mucha importancia, es Inti, el Sol, dios supremo a quien se le rendía culto en múltiples santuarios. Sin el fuego solar no existiría la vida, representa el fuego viviente que se encuentra depositado en toda forma que tenga vida. El Cristo es una fuerza en estado latente en todo ser humano; si así lo quiere, éste puede desarrollar ese poder para convertirse en un hombre auténtico o mujer verdadera, y si los seres humanos fracasan, esos átomos se pierden y viene la destrucción de la humanidad. La divinidad lunar era Mama Quilla (Madre Luna), hija de Viracocha y esposa de Inti, divinidad del mar, símbolo de las aguas caóticas donde se gesta la vida. La Luna juega un papel muy importante en la formación de nuestro planeta, así como de los seres humanos, ya que tiene dos aspectos: el que se relaciona con procesos superiores del ser humano; y el inferior, con asuntos de tipo subjetivo, (estados mecánicos, inconscientes, subconscientes e infrahumanos). En el lado positivo lunar encontramos a nuestra Divina Madre Interior, maternal y piadosa, pero que también debe castigarnos por los errores cometidos y guiarnos por el camino del bien. Resulta necesario e indispensable comprender los misterios de la Luna con el fin de emanciparnos de su mecanicidad, y así liberar nuestra consciencia sometida al ego lunar, y, de esta forma, estudiar los misterios de la vida y de la muerte que tienen relación con este astro, ya que la Luna trae y se lleva a los fallecidos. La vida comienza y termina con la Luna. Pacha Mama: La madre Tierra, en sus cinco aspectos fundamentales, que ya se han mencionado en otros textos, es nuestra madre naturaleza e interior de cada uno de nosotros, pues internamente cada quien tiene la suya. Pacha Mama es considerada también como madre de los elementos: fuego, aire, agua y tierra. Como madre naturaleza otorga a sus hijos todo lo que necesitan para el sustento en forma generosa; sin embargo, los seres humanos inconscientes son muy crueles y egoístas con todo lo que les rodea, sin comprender que son ellos mismos los que provocan su desequilibrio y destrucción, mientras que en el aspecto de madre interior y particular, ella auxilia en la desintegración de los defectos de tipo psicológicos, previamente comprendidos. En lo interno es sabiduría, amor y poder. Pachacámac: El antiguo dios de los incas, el padre de los dioses y de los hombres, conocido también como la divinidad de los temblores y terremotos, el Ser supremo, el Padre que está en secreto. Según cuentan las leyendas, este dios tuvo como hijos a Inti, el Sol y Mama Quilla, la Luna actual. Mama Sara: Es la madre del maíz, esta semilla es sagrada, alegoriza a la simiente humana, por ejemplo: en China, India, Japón, etc., la simiente humana está simbolizada por el arroz y en los pueblos cristianos de Europa y de Medio Oriente, era representada por el trigo. Recordemos la parábola del sembrador del evangelio crístico de Marcos, en donde parte de la semilla fue sembrada en el camino y las aves se la comieron, otra cayó en piedras donde no había tierra y no pudo germinar, otra parte cayó entre espinas y tampoco germinó, las espinas la ahogaron; sin embargo, otras cayeron en tierra fértil y crecieron y comenzaron a dar fruto y ahí mismo viene la explicación (Marcos 4, 3-14). Mama Cocha es la madre del mar, se le invocaba para calmar las aguas y obtener una buena pesca. Internamente es la madre de los alquimistas e iniciados a quienes guía y protege en el camino hacia el Cristo Íntimo. Existían otros dioses menores, como los dioses de las estrellas, de las constelaciones, del rayo y el arco iris, los dioses protectores de los hogares. Cada pueblo tenía su regente, había los dioses de las tormentas, de los caminos, las montañas y los bosques entre otros. Los dioses o reyes angélicos de la naturaleza pueden ayudarnos en momentos de necesidad, pero necesitamos cultivar las virtudes, ser pacientes, laboriosos, activos, serenos, atentos a nuestras emociones y pensamientos negativos, erradicar de nuestro interior el egoísmo, el odio, la venganza, la glotonería, los apegos, los deseos, la avaricia, etc., sólo así podemos obtener los poderes, las facultades. Sin embargo, podemos hacer una petición con fe y sinceridad a los devas elementales, o bien, a alguno de los dioses con el que nos identifiquemos, para obtener salud, armonía, equilibrio, etc., a cambio de una conducta recta. Nos menciona el Maestro Samael que el mundo causal es el libro de los recuerdos de Dios, donde moran los duplicados de cuántos dioses, hombres, animales y cosas han existido sobre nuestro planeta. Los dioses son fuerzas, leyes, atributos, emanaciones, pensamientos de Dios, pero ninguno de ellos es el verdadero Dios, el Inmanifestado, el Ser de todos los Seres. Enviado por: María Guadalupe Licea Rivera. Comisión de Secretaría IMAGEN: ZONA ARQUEOLÓGICA DE SECHÍN, PERÚ "La vigilancia es el sendero hacia la inmortalidad, la negligencia es el camino hacia la muerte. Aquellos que permanecen vigilantes nunca mueren, los negligentes son como si ya estuvieran muertos.” Dhammapada 2:1 Leyenda del Lago Titicaca (Titi = puma, caca = gris: puma gris, sinónimo de sabiduría) C uenta la leyenda que en la gran meseta del altiplano había una ciudad (símbolo del dios materia que todo lo corrompe) tan rica y poderosa que sus habitantes creían que todo el mundo debía mostrar sumisión ante ellos. A ella llegaron unos nativos pobres y andrajosos (verdaderos avataras o mensajeros) a quienes rechazaron y les pidieron que se fueran. Estos indios profetizaron la destrucción de la ciudad por terremotos, agua y fuego. Los pobladores se burlaron de los indios y los expulsaron a golpes (También nos burlamos de las palabras de Pedro, el apóstol, cuando nos dice que debido a la degeneración en que hemos caído, de todo lo que hay en la Tierra, no quedara piedra sobre piedra y todo será quemado). Los sacerdotes (iniciados, seres despiertos de la conciencia) quedaron muy preocupados (pues amaban a la humanidad) que incluso algunos huyeron de la ciudad y se instalaron en el templo de la colina (Dice la Sagrada Biblia en Proverbios 22 - 3: “El avisado – el despierto - ve el mal, y se esconde; más los simples – todos nosotros, los dormidos de la conciencia - pasan, y reciben el daño). Los pobladores también se burlaron de estos sacerdotes. Hasta que llegó un día en el que una gran nube (alegoría del planeta Hercólubus que, al acercarse al nuestro, propiciará el cambio de fisonomía de la Tierra) iluminó con una fuerte luz roja todo el cielo y la tierra. Luego, cayó un enorme relámpago (manifestación de la justicia divina), se escuchó un gran trueno y la tierra tembló y se abrió. Sólo los sólidos edificios de piedra se mantuvieron sin daño, pero luego comenzó a caer una lluvia roja (El apocalipsis bíblico o tiempos del fin). La tierra volvió a abrirse y, una a una, fueron cayendo las grandes y poderosas construcciones, hasta que no quedó ninguna en pie. Los canales de riego se destruyeron y los ríos se desbordaron, inundando lo poco que quedaba de la ciudad. Las aguas lo cubrieron todo y desde ese día se formó un gran lago sobre lo que fue la gran y poderosa ciudad. Así, se formó el lago Titicaca (símbolo de las energías creadoras y la sexualidad trascendente que, cuando bien se utilizan, hacen surgir al verdadero hombre y entonces las sociedades, los pueblos, son tremendamente místicos, filosóficos, científicos y artísticos. Pero cuando esas energías se utilizan mal, traen el dolor, la miseria, el materialismo exagerado, la perversidad, la ignorancia y la destrucción total.) Sólo se salvaron los sacerdotes (los mensajeros) pues ni el terremoto ni las aguas lograron derribar el templo de la colina (Emblema del templo interior, dice Pablo de Tarso: “tu cuerpo es el templo del Dios vivo y el altísimo mora en él”. Jamás debemos corromper nuestro cuerpo, con ningún tipo de adulterio, si así procedemos, éste será indestructible como el templo de la colina, símbolo de la sexualidad superior, de lo sagrado y lo sagrado es indestructible). Ese sitio quedó como una isla, que hoy se llama isla del Sol, símbolo de iluminación, luz, sabiduría. También se salvaron los indios harapientos (los avisados, los despiertos) que observaron desde lo alto de la colina como se destruía la grande y bella ciudad. De ellos nacieron los callawayas (que significa en lengua aymara, médicos u hombres medicina) que viven en el altiplano y son curanderos de grandes habilidades, auténticos médicos - religiosos del cuerpo y del alma, que conocen las propiedades curativas de una gran variedad de plantas con las cuales curan a sus enfermos. En la actualidad, el lago Titicaca es el lago de agua dulce más grande de Sudamérica. Se encuentra en el altiplano, entre el Perú y Bolivia, a cuatro mil metros de altura sobre el nivel del mar. Era considerado por los incas un lugar sagrado, porque allí bajaron, por orden del dios Inti, Manco Cápac y Mama Ocllo, los hijos del dios Sol (el Tonatiuh azteca) a llevar la gnosis, la sabiduría. Altiplano o altiplanicie es una meseta inter montaña elevada, que se encuentra generalmente localizada entre dos o más cadenas montañosas. Enviado por: José Isabel Mauricio Vargas. ICQ Loreto, Zac. e ICQ Rincón de Romos Ags. IMAGEN: LAGUNA QUEROCOCHA CAMINO A CHAVÍN DE HUNATAR “La meta principal es la autorrealización intima del Ser, no debe descuidarse por las metas secundarias, y el mejor servicio que puede hacerse a los demás es la liberación de uno mismo” -Buda Manco Cápac Hijo del Sol L a gnosis nos enseña que el Cristo no es solamente un personaje histórico que representó un drama en Tierra Santa, sino que es un grado de perfección o iluminación que logran ciertos individuos que eliminan todo su ego, despiertan la conciencia y se fusionan con la divinidad. Así como fue Cristo el divino maestro Jesús en Tierra Santa, también lo fue Buda en oriente, Zoroastro entre los persas, Krisna entre los indostaníes, Hermes entre los egipcios, Moisés entre los hebreos, Fu-hi entre los chinos, Quetzalcóatl en los antiguos pueblos del México antiguo, también tenemos en Sudamérica a Manco Cápac, el Cristo inca. Así como el dios Huitzilopochtli envió en peregrinación al pueblo azteca y les dio la señal de fundar la ciudad de Tenochtitlán donde encontraran un águila devorando una serpiente, existe un paralelismo con la cultura inca, pues el dios Inti envió a la pareja divina, formada por Manco Cápac y Mama Ocllo, a fundar la ciudad sagrada que sería el centro del mundo, les dio una barra de oro, símbolo de la energía de la serpiente Kundalini que asciende por la columna espinal del iniciado, y les ordenó que marcharan al norte del lago Titicaca (similar al lago de Texcoco) y allí donde la barra se hundiera completamente en la Tierra sería el lugar donde fundarían Cuzco, su capital. La palabra Titicaca proviene de titi que significa puma y caca al color gris que indudablemente representa al tigre, a la fiereza y sagacidad que se necesita para enfrentarse a nuestros propios agregados inhumanos. Este extraordinario lago, similar al lago de Texcoco, toma la figura de este animal si la observamos desde las alturas. Esta pareja divina probó en varios lugares hasta que llegaron a un hermoso valle, acordonado por bellas montañas, donde ante el asombro de la pareja, la barra de oro se hundió completamente. Fue así como supieron donde fundar Cuzco, la capital de su pueblo, lugar donde nacería el gran imperio inca. Así como Quetzalcóatl enseñó toda la sabiduría y cultura a los pueblos mesoamericanos, Manco Cápac fue el dios civilizador de los incas, pues les enseñó la pesca, la agricultura, cómo construir sus viviendas, su ciencia y su religión, ya que según la leyenda vivían en estado salvaje. Por su parte, Mama Ocllo enseñó a las mujeres las labores domésticas, el tejido para crear vestiduras que los cubriesen de su desnudez, símbolo de su ignorancia. Es la Divina Madre Kundalini de los indostaníes quien nos auxilia en la desintegración de los defectos que previamente hemos comprendido, debemos sumergirnos en meditación profunda, suplicando, orando, pidiéndole nos elimine tal o cual defecto comprendido. En su aspecto trascendental divinal subliminal, la serpiente sagrada, trascendiendo a lo meramente fisiológico, anatómico, en su estado étnico, es, como ya dije, nuestro propio Ser, pero derivado. Manco Cápac, el Cristo inca, representa al Cristo Cósmico, hijo de Inti, el Eterno Padre; es decir, del Dios Inmanifestado, Absoluto, Incognoscible. Como vemos todas las culturas antiguas nos hablan de nuestros primeros padres. De la divinidad en sus dos aspectos: masculino y femenino. Así como del Cristo, el segundo logos, que es una fuerza que vive y palpita en todo el universo, en todo o que es, ha sido y será, es la energía solar, la fuerza misteriosa y mágica, que mantiene el orden en el universo y la vida de todas las criaturas. Todos podemos transformarnos en seres superiores si eliminamos nuestros defectos, nacemos en virtudes y poderes, por ejemplo: la desintegración de la lujuria, nos lleva a adquirir castidad, si eliminamos la envidia, nos volvemos caritativos, etc., y si ayudamos a nuestros semejantes no sólo físicamente, sino también en dar una palabra de aliento al que sufre, expresarnos lo mejor posible hacia aquellos que nos hacen daño, o enseñando a otros el conocimiento que nosotros recibimos. Según antiguos relatos, existió en las tierras incas el Templo del Sol. Se cuenta que este templo era maravilloso, pues su altar era de oro puro y cada gobernante lo adornaba y enriquecía más, hasta que llegaron los conquistadores y se fundió gran cantidad de piezas arqueológicas de oro en los hornos fabricados para obtener el preciado oro. Manco Capac es un Hijo del Sol, porque se convirtió en un Cristo viviente, en un dios, en un Hombre Solar, que eliminó de sí mismo hasta los mismos gérmenes del ego, despertó su conciencia cósmica y, al igual que otros grandes maestros, después de cumplir su misión en el pueblo inca (al igual que nuestro Señor Quetzalcóatl, entre los aztecas y mayas) se integró con la divinidad. Enviado por: J. Antonio Compeán Martínez. Instructor auxiliar, San Luis Potosí, S.L.P. IMAGEN: MANCO CÁPAC, AUTOR: DESCONOCIDO; 1230 APROXIMADAMENTE. IMAGEN 2: MANCO CÁPAC. AUTOR: ANÓNIMO. SIGLO XIII "Bienaventurado el hombre que halla la sabiduría, y que obtiene la inteligencia; porque su ganancia es mejor que la ganancia de la plata, y sus frutos más que el oro fino”. 3:13 Pachacámac y Chavín de Huantar U na gran cultura inca perdura a través del tiempo para bañarnos con su sabiduría. En Pachacámac encontramos el gran símbolo de la vida a través del culto a la naturaleza, que a su vez representa el gran motivo de vida, omnisciente y creador en el templo al Sol o el templo solar, y que en estos últimos años, sale a la luz pública, a través de sus arqueólogos, que comparten con el mundo el vestigio del lugar. Inteligente y sabiamente, antepasados incas sabían de la importancia de transmitir el conocimiento a través de la arquitectura, la escultura, ya que los símbolos podían inspirar el espíritu curioso y buscador del ser humano. Además, sabiendo acerca de los símbolos y del desarrollo constante de la cultura con tendencias degenerativas, a través de inventos, modernidad y otros elementos que funcionan como distractores de los auténticos valores, queda plasmado el principal motivo del hombre en el mundo, el cual podríamos decir que es el hacerse consciente de la magnificencia que lleva en su interior. Dicha magnificencia se expresa a través de la representación del templo solar que perpetúa este mensaje a ésta y futuras generaciones. Un magnífico templo al Sol está rodeado con dos caminos concéntricos, el de la avenida de norte a sur y el del oeste a este, formando dijéramos, representativamente, una cruz, cuyo símbolo nos recuerda las combinaciones de las fuerzas masculinas y femeninas que guardan la vida, tal como el Sol es dador y generador de la vida en la naturaleza. Así queda precisamente, como centro principal de las avenidas y en torno al mismo, templos piramidales que contienen rampas para su acceso, podríamos decir que figurativamente la rampa sale del templo, como para representar una lengua grande por la que se manifiesta el poder creador a través del verbo, el canto, la palabra, la música o vibración, como si fuese la gran lengua bífida que sale de la cabeza de Quetzalcóatl en Teotihuacán, México. Por tanto, este simbolismo se asemeja al de las demás grandes culturas. El gran patio rectangular que preside la pirámide, representa los cuatro rumbos del universo y cuatro elementos que armonizan la naturaleza, para jamás ser olvidado el principio de equilibrar esos elementos en el interior del ser humano y así lograr la liberación y auto-realización del espíritu en el hombre. No menos importante se manifiesta la enseñanza incaica en Chavín de Huantar, con magníficas construcciones que han sobrepasado los cientos de años y que en sus entrañas guardan innumerables misterios y magníficas obras que, poco a poco, salen a la luz pública. Nos llama la atención un monolito conocido como “lanzón monolítico”, en el que se encuentra esculpido un personaje antropomórfico cuyas características principales son grandes colmillos como representación del jaguar, con ojos dirigidos al espacio infinito y cabello rizado combinado con serpientes que nacen de su cabeza y asemejan la enorme cabellera de este personaje, como recordándonos que es necesario hablar y encarnar el verbo y la sabiduría del jaguar, representación de la cognición del Ser interior profundo. Su mano derecha apunta hacia el cielo, su mano izquierda apunta hacia abajo, hacia la tierra, las dos con características de garras felinas. Es un símbolo muy conocido la posición de estas manos, el cual hace referencia a subir a las esferas de conocimiento a través del equilibrio (señalado por su mano derecha), y perfeccionamiento aquí en la Tierra (señalado por su mano izquierda). Portentoso es el obelisco llamado “Tello”, cuya representación es de un ser andrógino que nos recuerda la época de los primeros andróginos que vivieron en este planeta. Tomando como referencia la primer raza, representada en el calendario azteca por ser un monolito de dos personajes que forman uno solo, cuales son dos caimanes cuyas características son las de vivir entre la tierra y el agua como los habitantes de la primera y segunda raza, y que dieron lugar a la Atlántida, cuarta gran raza, de acuerdo al calendario azteca. En este monolito encontramos en la parte inferior un jaguar, quien de sus fauces arroja un ícono que representa el agua y otro que representa el fuego, y por su parte inferior representa la creación de la vida. Enseguida, otras fauces de un lagarto en cuyo interior se encuentra medio cuerpo humano, que podría representar el nacimiento, como un personaje que nace de las fauces de este animal. En el estómago del reptil, se encuentran diferentes colmillos que conforman el cuerpo de dicho animal. Previo a la cabeza del caimán se encuentra un ser zoomórfico, cabeza de jaguar, manos humanas, como representando la inteligencia humana, sin faltar algunos otros símbolos como el del halcón con cabeza humana o cóndor que alegoriza al gran espíritu del Ser. La serpiente como imagen, en cuya cabeza aparece una serpiente más, como si estuviese empalmada sobre la primera, indica los misterios de los misterios, no menos importante el búho, como parte del cuerpo del caimán, que significan el espíritu y el alma del hombre autorrealizado. Otros tantos símbolos aparecen, como el de un personaje en oración, representando un elemento importante en la vida del ser humano, así como el cultivo de la sabiduría y la cultura, sin faltar el cuidado especial en el buen vivir con respecto al vestido y al alimento. El pez no podría faltar, ya que es un emblema universal de sabiduría y el ícono de ser devorado por ella, representado por el símbolo del tigre devorando a otro tigre. Un grabado más que representa al sacerdote orando y convirtiéndose en tigre, señalando que al orar se obtiene sabiduría. ¿Cuántas maravillas será posible que el ser humano encuentre al observarse y estudiarse a sí mismo? ¿Será acaso que algún día comprendamos profundamente el mensaje que nos dejaron nuestros antepasados y que lo plasmaron tallando y esculpiendo en piedra?, queda a su conveniencia la propia interpretación de estos monolitos y de esta zona arqueológica maravillosa, deseando que en sus corazones reine la paz, el amor y la sabiduría. Enviado por: Ismael Moreno Luna, Calmécac FOTOS: CHAVÍN DE HUÁNTAR. DIBUJOS. ISMAEL MORENO "En mi misericordia Yo habito en el corazón de ellos y ahuyento las sombras de su ignorancia con la luz de la lámpara de sabiduría” Krishna El Génesis Incaico E l estudio referente al tema del génesis nos lleva a descubrir diversas similitudes antropológicas, cosmogónicas, filosóficas, cabalísticas e incluso alquímicas en diversas culturas antiguas. La tradición oral, como forma de transmitir los conocimientos, es otra característica de las civilizaciones antiguas como la azteca, la hebrea, la de los pieles rojas en América del Norte, la cultura inca en el Perú, etc. En esta ocasión, estimados amigos, vamos a hacer un breve estudio acerca del génesis incaico, tomando en cuenta antiguas tradiciones orales que se pierden en la noche aterradora de todos los tiempos y de las edades. Entre los antiguos mexicanos eran los Tlamatinimes (hombres sabios) los encargados de transmitir el conocimiento a los mexicas, así pues, entre los incas fueron los Amautas (educadores) los encargados de transmitir el conocimiento a la población inca. Para los incas todo el universo está constituido por energías vivientes; por lo tanto, el universo es un ser vivo en su totalidad. Ahora bien, el creador del universo es llamado Pacha; el Dios invisible o Inmanifestado entre los gnósticos y Huiracocha o Viracocha es el creador del hombre, es el Dios manifestado de la concepción gnóstica con doble polaridad, masculina y femenina a la vez, es el mismo Elohim de los hebreos. Huiracocha es llamado también Pachacámac; tiene su expresión física en el Sol, al cual se le denominó Inti, y los incas le hacen una gran fiesta. Los aztecas veneraron al Sol bajo el nombre de Tonatiuh; los egipcios le llamaron Ra; por tanto, estamos ante la presencia de cultos solares en la antigüedad. De acuerdo a los mitos, Huiracocha creó el Sol, la Luna, las estrellas y la civilización en la tierra. Además, fue venerado como el dios Sol y de las tormentas; le representan usando al Sol como corona, sosteniendo un rayo en cada mano, y con lágrimas en los ojos. Dentro del génesis inca encontramos, por tradiciones orales, que existen dos leyendas que hablan sobre la creación, ambas coinciden en una pareja primordial a partir de la cual se crea el universo o el mundo. En consecuencia, voy a citar una de ellas: Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo. La leyenda afirma que el Sol, creador de vida, viendo que la humanidad estaba sumergida en las tinieblas de la ignorancia, las guerras y el caos, entonces, para ayudarla, engendró una pareja: Manco Cápac y Mama Ocllo. Les entregó un bastón de oro, y les ordenó ir por el mundo con el objetivo de civilizar a los pobladores y fundar un reino en el cual se rindiera culto a Inti, el Sol. La pareja primitiva emergió de las aguas espumosas del lago Titicaca, avanzaron hacia el norte, el bastón de oro les serviría para encontrar la tierra prometida para la fundación del imperio; pues en ella se hundiría el bastón hasta desaparecer. Más adelante, la pareja decidió separarse, Manco Cápac hacia el norte y Mama Ocllo hacia el sur del valle para convocar y someter a la gente, la población reconoció en ellos su poder. Después de un largo recorrido, el cetro se hundió en el cerro Huanacaure. Por último, Manco Cápac y Mama Ocllo se establecieron allí y fundaron la ciudad del Cuzco que quiere decir: ombligo del mundo; fue la capital de la gran sociedad. Este relato encierra un alto contenido esotérico gnóstico, desde el punto de vista macrocósmico, nos dice que la divinidad creadora es masculina y femenina a la vez. Es Elohim, el andrógino divino, mismo que emerge, de las aguas caóticas de la vida, para organizar la creación y a la vez enseñar la sabiduría del fuego sexual, representada en el bastón de oro que sostiene Huiracocha, hijo del sol; es decir, que Huiracocha representa al Cristo humanizado que se sacrifica para enseñar a la humanidad el camino de la liberación. Mama Ocllo es la madre naturaleza simbolizada en la Luna y en la Tierra. Es el aspecto femenino de Dios. Desde el punto de vista microcósmico, tenemos entonces que el Huiracocha interior, es decir, el Cristo íntimo tiene que surgir de nuestras aguas caóticas y trabajar junto con la naturaleza íntima de nuestro cuerpo físico que, hoy por hoy, es lunar, purificándolo y transformándolo, junto con los demás cuerpos internos, para que se conviertan en vehículos de expresión del Ser. Todo esto es posible dentro del trabajo con la energía que nos puso en el tapete de la existencia, la energía sexual. El hombre y la mujer, unidos por el amor, nos vienen a recordar los misterios de la rosa cruz, en los cuales la rosa simboliza el amor, la cruz representa la doble polaridad masculino femenina. Dice el axioma hermético: tal como es arriba es abajo, tal como es afuera es adentro. Por otra parte, en la biblia escrito está que Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza, la Divinidad es masculina y femenina a la vez, es el andrógino divino con la capacidad de crear y nuevamente volver a crear. Así también, la humana pareja, mediante el sabio uso de las energías creadoras, puede lograr el despertar de la serpiente Kundalini, fuego sagrado que asciende por la médula espinal y que confiere la iluminación espiritual. Lo que acabo de escribir es lo que nos viene a recordar al dios Huiracocha sosteniendo un rayo en cada mano, quien tenga el cetro de oro en la mano (Kundalini) adquiere mando sobre la naturaleza. Las lágrimas que salen de sus ojos nos recuerdan los grandes sacrificios de las pasiones humanas y penurias que tenemos que pasar si es que en verdad anhelamos despertar la serpiente ígnea de los mágicos poderes, a lo largo de nuestra médula espinal, y así obtener el bastón de los patriarcas. En la antigüedad, los gobernantes tenían el Kundalini despierto, éste se representaba por medio del báculo, el cetro o el bastón que usaban los antiguos reyes y profetas para gobernar. En la edad de oro se encarnaban los dioses para enseñar a la humanidad, en la edad de plata de la raza Aria fue menor el número de seres divinos que tomaron cuerpo físico, en el periodo de cobre se les invocaba y todavía se manifiestan. Hoy estamos en la edad de hierro, a causa de nuestra degeneración; además, es difícil tener contacto con los seres divinos. Por otra parte, más extraño aún que tener un encuentro con un maestro con cuerpo físico, hoy en día los gobernantes son habitantes de las tinieblas que están haciendo pagar el karma a la humanidad; confusión y caos reinará en esta edad de hierro, luego acontecerá la destrucción de esta raza, y después vendrá la nueva raza Khoradhi con su edad de oro. Cuando más densas son las tinieblas, más cerca está el amanecer. Pues bien, apreciados amigos, hasta aquí mi presente tema, esperando que la fuerza de vuestros Padres internos les guíen siempre. Fraternalmente Enviado por: Virgilio Cuautle Roldán (Instructor gnóstico de Nochistlán Zacatecas). IMAGEN: MANCO CÁPAC 1 ER INCA. RETRATO ANÓNIMO. PERIODO COLONIAL SIGLO 18. FOTOS: CHAVÍN DE HUÁNTAR “Ten buena conciencia y tendrás siempre alegría. Si alguna alegría hay en el mundo la tiene siempre el hombre de corazón puro” Tomas de Kempis Medicina Inca S in duda alguna la cultura incaica merece ser considerada como una de las más importantes del mundo andino, los incas nos dejaron un gran legado de ingeniería, arte, construcción, agricultura, medicina, etc. Tenemos de ellos grandes y majestuosas construcciones: templos, terrazas, monolitos, esculturas, centros ceremoniales etc., donde aplicaron técnicas de ingeniería tan sofisticadas que, actualmente, son difíciles de igualar. Con respecto a la medicina, esta cultura constituye una fuente de conocimiento y sabiduría para la prevención y cura de las enfermedades, que ha trascendido hasta nuestros días y sigue siendo motivo de estudio. Machu Picchu, la ciudad perdida de los incas, tiene un clima y una ubicación extraordinaria que influyó para que la agricultura, con el cultivo de plantas medicinales, abarcara todas las partes del imperio. La hoja de coca “considerada sagrada” entre los incas, la ayahuasca, la chacruna, eran utilizadas para entrar en estados alterados de conciencia guiados por un sabio médico, cosa que no se recomienda hoy en día a ningún estudiante gnóstico, porque no son necesarios y, además, en el estado en que estamos, sólo nos llevarían a estados inferiores de conciencia. Los cirujanos incas realizaban desde transfusiones de sangre y pequeñas amputaciones, hasta asombrosas cirugías de cerebros, utilizando como herramienta de disección un vidrio volcánico, obtenido de obsidiana, que es cinco veces más afilado que el acero quirúrgico de la medicina actual. Con ello, realizaban las trepanaciones craneanas, con el fin de extraer algún tumor, para curar alguna enfermedad del cerebro o del sistema nervioso, o bien, para curar heridas provocadas en la lucha entre guerreros. En el valle sagrado de Cuzco, Perú, más exactamente en la ciudad perdida de Machu Picchu, fueron encontrados más de 500 cráneos incas y el 50% tenía cicatrices circulares de hasta ocho centímetros de diámetro. Los estudios forenses sugieren que dichas cicatrices son por “Trepanación Craneal”. La trepanación craneal es una técnica que consiste en la remoción de una parte del hueso craneal con la finalidad de aliviar la presión o descomprimir una fractura de la cabeza; se calcula que de un 80 al 90% de los casos sobrevivían con este tipo de cirugía. La bio-arqueóloga Danielle Kurin, de la Universidad de California, E.U.A., sostiene que es probable que la trepanación se usara no sólo para curar lesiones y dolores físicos, sino también para curar los dolores del alma. No cabe duda que sus curaciones trataban no sólo los síntomas de la enfermedad, sino que buscaban las causas, la raíz, tanto en el aspecto físico, como en el estado psicológico y espiritual del paciente. Practicaban rituales relacionados con la limpieza de la energía del cuerpo, del alma y del espíritu. Los curanderos o cirujanos incas normalmente eran sacerdotes, utilizaban como anestésico las propiedades de la coca. La corteza hervida del árbol de la pimienta se usaba para curar heridas. También utilizaban plantas y flores frescas y secas; sebo de animales, por ejemplo de serpientes; así como oraciones, música, danzas, etc., con excelentes resultados. El instrumental quirúrgico utilizado por los incas era muy simple, entre los instrumentos utilizados tenemos la vilcachina con la que realizaban extirpaciones; y el tumi, que servía para abrir los cráneos. Por otra parte, cabe señalar que la embriaguez y excesos sexuales eran severamente castigados, incluso el uso de la coca era vigilado para que no se excediera y se usara inadecuadamente. En la sanación de un enfermo intervenían varios especialistas, según fuera la enfermedad del paciente, por ejemplo: El Kayawaya era el especialista en suministrar plantas medicinales, amuletos y talismanes. El Paqo curaba el alma. El Watuk examinaba el estilo de vida para poder diagnosticar la enfermedad. El Sankoyoq: especialista en las extremidades rotas, dientes, y abscesos. El Hampi Kamayoq: químico encargado de la administración de los recursos médicos del imperio. El Hanpiq: médico encargado de curar con hierbas, minerales, ceremonias religiosas y místicas. No hay duda de que todavía existen en estas mágicas regiones sanadores espirituales, sabios iluminados, médicos o mamas, que tienen facultades para curar enfermos, ya que conocen a fondo la anatomía oculta del ser humano y tienen acceso a los misterios de la elementoterapia, osmoterapia, anatomía oculta y otras ramas de la medicina que, combinadas con la magia, hacen parte del conocimiento que estudiamos en la Gnosis. La ciencia de elementoterapia o “arte regio de la naturaleza” es tan antigua como el mundo. El hombre, los animales, las plantas y minerales tienen un triple aspecto de cuerpo, alma y espíritu. En la ciencia de la elementoterapia se cura con el alma de las plantas, incluso de animales y minerales, a estas almas se les llama elementales y están gobernados por ángeles o Devas. Ellos pueden darnos equilibrio, inteligencia, armonía salud, facultades, protección, etc. Para mayor información puedes consultar nuestra revista La Sabiduría del Ser No. 26. Enviado por: Nelly López Villa. Instructora. Hermosillo, Sonora. IMAGEN: FELIPE HUAMÁN POMA DE AYALA. SIGLO 16 ILUSTRACIÓN AGRICULTURA. IMAGEN 2: SITIO ARQUEOLÓGICO DE MORAY. PERÚ. "Con una cultura integral de fondo y base espiritual, social y científica a la vez, podríamos cambiar radicalmente la actual situación del mundo". Samael Aun Weor El Señor de los dos Báculos T rasladémonos con gran entusiasmo místico a la maravillosa zona arqueológica de Tiahuanaco, en donde podemos encontrar envuelta, en tradiciones arcaicas, una majestuosa reminiscencia de un pasado absolutamente glorioso, lleno de enseñanzas de carácter totalmente espiritual. Lo que más asombra de esta ciudadela es la Puerta del Sol, un monolito de más de diez toneladas de peso, que, además del gran enigma que nos señala el cómo fue realizado, nos revela un conocimiento que, lejos de estar en un remoto pasado, ahora más que nunca, tiene realidad para cada aspirante a la luz de la sabiduría inmortal. Un imponente personaje con dos báculos, rodeado de 48 seres alados, teniendo en la base 11 figuras solares, nos quiere entregar una enseñanza de carácter superior. Bien nos dicen los grandes sabios: “No busques fuera, lo que debes encontrar dentro…”. Cada símbolo, de esta monumental pieza, no debemos buscarlo en el mundo exterior, sino en las profundas reconditeces del Ser. Tres animales destacan en esta extraordinaria pieza: la serpiente es la sabiduría esotérica y el eterno principio femenino divinal; el cóndor es el Segundo Logos y nos representa la mística trascendental; el puma nos identifica con Inti (el sol) y nos habla de la fuerza guerrera espiritual. Viracocha Se ha considerado por las personas autóctonas de estos sagrados lugares, que el señor de los dos báculos es Viracocha, el dios creador, de acuerdo con la mitología inca. Este misterioso personaje es una clara alusión de nuestro real Ser Interior profundo, el bendito Anciano de los Días, la parte más elevada de nuestro Ser, el Padre que está en Secreto del Maestro Jesús, el “Antiguo Secreto” (o Ixpiyacoc) del Popol Vuh maya. Ese bendito anciano que, cada ser humano tiene, podemos y debemos pedirle sabiduría. Los Dos Báculos Los báculos son una verdadera semblanza del secreto más poderoso del universo, son las mismas columnas del templo del rey Salomón: Jakin y Boaz, el hombre y la mujer. La posición en que las sostiene nos habla de aprender a dominarse, de saber mezclar inteligentemente, en el laboratorio interno, las fuerzas magnéticas masculinas con las femeninas. Los dos báculos terminan en cabezas de cóndor, emblema perfecto del Segundo Logos o la fuerza crística que ha creado todo y que lo sostiene lleno de vida. Los dos báculos por si solos nos hablan de la dualidad Padre-Madre, pero ahondando más, el báculo de la izquierda termina con dos cóndores hablando precisamente del arcano dos, símbolo de la Madre Divina. Es muy interesante el hecho de que los cetros tengan forma serpentina, emblema de la sabiduría oculta. Es como si ese bendito anciano de los siglos se presentara ante nosotros y nos dijera: “El camino, el secreto está en el matrimonio, en saber transmutar las fuerzas que nos trajeron al tapete de la existencia”. Rostro Parece como una máscara, indicándonos lo sagrado que es el Ser, que es algo indefinible, incognoscible; por lo menos para la mente humana, que está más allá de las ideas o de los conceptos. Su cara tiene cuatro lados, pues nos habla del sagrado tetragrámaton griego, la divina trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) emanando de lo que no tiene nombre, la divinidad como unidad múltiple perfecta. De sus ojos salen dos pumas alados con cuerpos serpentinos (puma-serpiente-cóndor) a manera de lágrimas muy semejante a las que encontramos en el pentagrama esotérico, las tradiciones orales nos dicen que llora lluvia, que llora agua o la vida misma para fertilizar la tierra; es el Ser Interior el dador de vida, las lágrimas también nos dan a entender que debemos sacrificar el mismo dolor para transformarnos radicalmente. Por tanto, el sacrificio de las fuerzas inferiores (como la pasión animal) permite que surja la más exquisita espiritualidad. Está rodeado de radiaciones a semejanza de un Sol, 17 de ellas con cuerpos serpentinos terminando en círculos como gotas de agua, 6 más terminan en pumas, una última, sólo con la cabeza de puma sobre la parte superior. Nos dan el número 24 que en cábala es la tejedora, el trabajo por formar el telar de Dios, formar o fabricar cuerpos superiores para que el Ser pueda manifestarse. Destacan dos grupos de tres serpientes con cabeza de puma, tal y como se habla en los antiguos textos de sabiduría, que son siete fuegos serpentinos, los que todo estudiante debe desarrollar. Dice el maestro Samael Aun Weor: “Dos grupos de tres (tal como se muestra aquí) con la séptima lengua de fuego (la cabeza en la parte superior) que une con el Padre”, están perfectamente representados, cada cual se corresponde con cada uno de los siete cuerpos y a la ley del siete o heptaparaparshinok. Vestidura Se encuentra regiamente adornada, invitándonos a desarrollar virtudes, a conquistar las distintas partes del Ser. Según las enseñanzas del árbol de la vida, en el pecho tenemos la región del alma humana (llamada Tiphereth). En las estelas mayas encontramos símbolos semejantes, aludiendo que debemos trabajar para hacernos humanos de verdad, que, hoy por hoy, somos una especie de “animales intelectuales”; por tanto, para dejar de serlo y convertirnos en humanos, hay que eliminar lo inhumano (los defectos psicológicos). Es por ello que encontramos en la región del pecho dos bandas con 4 cóndores, cada una en la actitud de ascenso, simbolizando los dos cordones ganglionares o tetradimensionales, por donde es posible transmutar la energía creadora. En el centro nos encontramos con un símbolo sorprendente, un cuerpo serpentino (la sabiduría y el eterno femenino) con cabeza de puma (el Ser), el cuerpo está dividido por siete triángulos (la ley del siete que todo lo organiza o perfecciona) y termina con un adorno tripartita (la ley del tres que todo lo crea). Se encuentra sobre un cubo que no es otra cosa que la piedra filosofal, el mismo Pedro o piedra, donde el maestro Jesús afirmó que ahí se edifica la iglesia o templo interior. Un círculo dentro de la piedra a manera de un ojo, diciéndonos que en este trabajo es imprescindible la auto-vigilancia. Dos emanaciones, de la piedra con cabeza de cóndor, nos refieren al binario serpentino que se encuentra en la llamada Piedra del Sol o Calendario Azteca en México. Debajo vemos un cinturón formado por tres divisiones que finalizan en dos cabezas de felino. En cábala, esta región corresponde a la del mundo astral y mental; el doble felino es la dualidad. Termina su vestidura sagrada con seis cabezas de puma, pues el felino nos invita a ser fuertes en la lucha contra sí mismos, en ser valientes como el puma, ser sagaces para enfrentarnos a nosotros mismos. El seis nos indica que debemos seguir el camino del Cristo Interior, el Dragón de la Sabiduría, y, además, que tenemos que destruir el ego o Dragón de las Tinieblas. De los codos hay unos adornos que rematan en cabezas-trofeos, recordatorio de que sólo con la muerte adviene lo nuevo, que hay que pasar por la decapitación psicológica, la muerte de nuestros defectos, que debemos morir en nuestras pasiones para nacer internamente. Basamento escalonado Viracocha está sobre basamento escalonado, símbolo de las leyes de la evolución y la involución, el eje mecánico de la naturaleza, todo en la naturaleza evoluciona hasta cierto punto y luego ingresa al ciclo involutivo. Lo anterior, lo podemos verificar perfectamente, ya que por un lado subimos, pero, llegando a un límite, en seguida, descendemos. En contraposición, al encontrarse el Señor de los dos báculos por encima de este basamento escalonado, éste nos habla que el aspirante no debe estar aferrado a dicho dogma, que debe revolucionarse, que el camino está más allá de la evolución y de la involución. Lo cual nos aclara que sin hacer nada no vamos a llegar a la perfección, que el tiempo no es el camino; creer que vida tras vida somos mejores es falso, se necesitan de grandes súper esfuerzos para cambiar y existir como Viracocha, por encima de las leyes de evolución e involución. Dentro vemos un recipiente o urna, en él destaca el germen de vida, la semilla de donde puede crearse toda posibilidad de germinar, de crecer espiritualmente, es el mercurio de los sabios, la materia prima de la gran obra. Está representado por un cuerpo serpentiforme con cabeza de puma, en el macrocosmos alegoriza al caos, o aguas de vida, de donde surgió el universo mismo; en el microcosmos (el ser humano) simboliza la energía de donde surgió la vida. De la urna emanan, como si fuera agua, cuatro pumas hacia arriba y otros seis cóndores hacia los lados. Las emanaciones de la urna son diez, que se corresponden con los diez sefirotes de la cábala, que forman el árbol de la vida, en la naturaleza serían las dimensiones que la conforman y en el ser humano, su constitución interna. A los lados del basamento surgen de la tierra dos pumas mirando hacia arriba y sus rostros se enfrentan a los cóndores que rematan los báculos. Por un lado, nos indican que lo divino tiene que hacerse humano y lo humano tiene que trabajar por conquistar lo divino; por otro parte, nos muestran que el camino para lograrlo es mezclar la energía creadora, transmutada, con el fuego sagrado. 48 Seres Alados A los lados del Señor de los dos báculos se encuentran 48 seres alados, como danzando, y rindiéndole reverencia. Es extraordinario encontrar aquí las enseñanzas que el maestro Jesús dejó en el Pistis Sophia, ya que del Padre (Viracocha) emanan muchas partes para ayudarnos en nuestra vida y en la misión que tenemos de auto realizarnos; las principales son 49, y si sumamos los 48 seres alados con el señor de los dos báculos nos dan esas 49 partes del Ser. Cada una de estas 49 partes del Ser tiene una misión, una nos instruye en los misterios de la muerte del Yo; otra, en los enigmas de la transmutación; otra más, en los jinas, en el astral, en la sabiduría, etc., 32 de estos seres alados tienen cabeza de cóndor y 16 de puma, recordándonos nuevamente la mezcla de fuego (puma) y energía transmutada o volatizada (cóndor), lo masculino y lo femenino, ya que las figuras aladas con cabeza de cóndor tienen un báculo con terminación doble para indicarnos el arcano dos, la Madre Divina. Es el Padre y la Madre, el hombre y la mujer, el fuego y el agua transmutada o volatizada. Es bastante interesante que en su posición den la apariencia de una cruz en movimiento, la esvástica de los misterios nórdicos y de la india milenaria. Lo anterior, clara alusión de poner en actividad las fuerzas creadoras. Se encuentran de rodillas, indicándonos que se necesita respeto y veneración por las cosas sagradas para abrirnos la puerta de los mundos superiores de conciencia. De sus ojos también podemos observar que emanan lágrimas como las de Viracocha, esto es, el sacrificio de fuerzas inferiores para que surjan fuerzas superiores. 11 figuras solares En la base encontramos once figuras solares entre cóndores, esto es muy significativo, pues el once es el fuego sagrado, el león domado, la fuerza maravillosa de la persuasión. En la alquimia podríamos denominarlo como el trabajo con el oro potable, el trabajo con el sol espiritual de la media noche. Trompeteros o Heraldos Sintetizando toda esta simbología aparecen estos trompeteros, seres que parecen tocar algún instrumento musical a manera de trompeta, esto es el difundir la gnosis, el esparcir la palabra, el verbo sagrado a la humanidad, es decir, el Sacrificio por la Humanidad; pero, sorprendentemente, en la cabeza y en uno de sus pies está una serpiente-puma, que no es otra cosa que el trabajo con fuego sagrado o el factor de la revolución de la conciencia llamado: Nacer; y en una de sus manos, una cabeza, indicándonos el Morir, la destrucción de la Sodoma psicológica, la muerte del Yo. Mensaje Han pasado miles de años desde que fuera construida esa monumental obra en Tiahuanaco, pero su mensaje es eterno, dirigido sólo para aquellos buenos entendedores que menciona el gran maestro Jesús en los evangelios: “El que tiene oídos para oír, oiga”. Enviado por: Jenaro Ismael Reyes Tovar y María Guadalupe Rodríguez Licea FOTOS: DE UNA PIEZA ARTÍSTICA, FIRMADA POR MIGUEL GARNICA, DE LA PUERTA DEL SOL DE TIAHUANACO. "Quien quiera conocer todas las maravillas de la naturaleza, debe estudiarlas dentro de sí mismo." Samael Aun Weor Arcano Nº 78 El Renacimiento AM: El Principio de Evolución Natural. AT: “Días de sol, noches de luna, gracias por la buena y la mala fortuna”. AV: Venus. Letra: U. Nº 6. EG: Ascenso, promoción; se reconocen los méritos; influencias contradictorias de un desconocido. D: Botarate; éxtasis, gozo puro; satisfacción; contento moral; honra y suerte. R: Logros que sólo llegan después de las lágrimas. “Nadie podría llegar al nacimiento segundo, re-nacer, como dice el evangelio del Señor, en tanto continúe viviendo con la psicología del hombre inferior, común y corriente”. Samael Aun Weor. E videntemente, el renacimiento es la acción de renacer, volver a nacer, y, en el sentido espiritual, significa el Nacimiento Segundo. Resulta algo más que imposible lograr el renacimiento excluyendo el trabajo con los principios contenidos en los arcanos mayores Nº 15 y Nº 6. 7 + 8 = 15, el número de Tiphón Baphometo, o las pasiones desenfrenadas. 1 + 5 = 6, «El Enamorado», el Arcano del Amor. Precisamente, Venus, el planeta del Amor, deviene como asociación astrológica de este Arcano Menor con el cual concluye el «Libro de Oro», el «Patrón de Medidas», el Tarot. Todos los arcanos menores indican, con absoluta precisión, cómo o de qué manera debe conducirse el trabajador esoterista para renacer primero, y luego, más tarde, lograr la resurrección iniciática. Renacer implica la creación (mediante trabajos conscientes y padecimientos voluntarios) del hombre interior o el hombre psicológico. El hombre interior es el Ser auténtico. «El hombre exterior (la personalidad, con su psiquismo inferior, común y corriente) no da puntada sin dedal: siente que le han pagado mal, se compadece de sí mismo, se auto-considera demasiado, y sí es soldado aspira a ser general, si es trabajador de una fábrica protesta cuando no le ascienden, quiere que sus méritos sean debidamente reconocidos, etc.» El renacimiento, o el surgimiento del Ser dentro de nosotros, exige luchar contra los Yoes que han falseado ese vehículo llamado "personalidad". La personalidad es heterogénea, la personalidad es el "mercurio seco", de los alquimistas. Para renacer, hay que saber aprovechar los días de bonanza y los días de adversidad, y así lo específica el Axioma Trascendente de este arcano Nº 78: «Días de Sol, noches de Luna, gracias por la buena y la mala fortuna». El renacimiento: Aparece en el centro de la lámina, que representa a este arcano, un iniciado derramando Atet (rocío, lluvia, agua) sobre la Bener, la palmera, símbolo del Ser. Lleva también un Serit (abanico) como emblema del espíritu, del fuego y del avivar de ese fuego por medio del pranayama (control de los fuegos por la fuerza del aliento). La palmera ha fructificado, símbolo de que las diferentes partes del Ser se han auto-realizado. La momia: Que se encuentra en las aguas de la vida, representa, en primera instancia, el sepulcro de cristal, símbolo maravilloso que señala, exactamente, que antes de poder pasar por la resurrección, hay que estar bien muerto en todos los niveles de la mente. La muerte, según el Gnosticismo Universal, “tiene muchos significados, tanto positivos como negativos”. Existe la muerte del cuerpo físico, hay la muerte del ego o “muerte mística”, la “muerte segunda” o destrucción del ego en los mundos infiernos, y está la de aquellos que, aun existiendo sobre la faz de la Tierra, están “muertos” para todo posible desarrollo interior, tal como lo expresa aquella magnífica observación de Jesús, el Gran Kabir, que a la letra dice: “Dejad que los muertos entierren a sus muertos.” Muy ciertamente, en su libro “La Gran Rebelión”, el Maestro Samael asegura que: “La llave de laboratorio de la Naturaleza la tiene, en su mano diestra, el Ángel de la Muerte”, (Orifiel, en este caso, regente de Saturno), y que “muy poco podemos aprender del fenómeno del nacimiento, más de la muerte podemos aprenderlo todo”. Esta es la resurrección iniciática; en todo proceso de transformación hay muerte y renacimiento, o muerte y resurrección. Ba, el alma humana: Es la que vemos que se eleva del Cristo resurrecto, es el iniciado revestido con sus cuerpos, es el alma liberada que ha logrado la Iluminación, tiene en su poder la sabiduría del universo. El halcón o gavilán con cabeza humana es el símbolo del despertar de la conciencia, de la conciencia que se cristífica, que se fusiona con Horus, el Espíritu Divino, con el Cristo Intimo, es Tiphereth auto-realizado. La liberación del alma y su posterior unión al Cristo le da al Iniciado un poder extraordinario sobre la naturaleza. Este arcano también representa al alma, que mientras el cuerpo del Iniciado yacía como un cadáver entre su sarcófago, su alma, ausente de la humana forma densa, experimentaba directamente, en los mundos superiores, el ritual de la vida y de la muerte.” El número 6, síntesis del arcano 78, nos indica el arcano 6, “El Enamorado”, “La Indecisión”, el hombre entre el vicio y la virtud. Es decir, definirse entre el vicio de la fornicación o la virtud de la castidad. En este arcano, debe entenderse la cuestión “evolución” como: “La serie de transformaciones constantes, sucesivas, y absolutamente conscientes de nuestra propia vida, y no solamente desde el punto de vista de la mecanicidad, de la ley de la evolución”. No podemos dejar de reseñar que si no se realiza la Gran Obra, nos tocará involucionar entre las entrañas de la naturaleza, y volver a salir, para un nuevo proceso evolutivo, una vez se haya eliminado el ego. Las personas que tengan ego tendrán que pasar por la involución sumergida, en los mundos infiernos, para su aniquilación, porque si no fueron capaces de eliminarlo por sí mismos, la naturaleza es muy compasiva, y ella se encargará de aniquilarnos allá abajo; hará ese servicio de higiene. Ella se encargará de hacernos involucionar entre las entrañas de la Tierra, para pasarnos por la muerte segunda y dejarnos sin ego. Ya desprovistos de ego, salen las almas a la superficie para formar parte de la nueva humanidad. ¡Todo está tan bien hecho!, por lo pronto, todos los millones de seres humanos que pueblan el mundo, están llegando al ciclo final de existencias, o sea, a la 108 existencias. Porque 108 vidas son asignadas en cada ciclo de manifestación, y la mayor parte ya llegó a la 108, o está por llegar. Entonces, obviamente, concluye el ciclo de manifestación para todos los que actualmente viven sobre la Tierra. Por lo tanto, la llegada de los cataclismos es apenas normal; es un favor que se nos hace: involucionar en el tiempo, a través de muchos siglos. Cada cual sufrirá dentro de los mundos soterrados, pues, de acuerdo con su propio karma: unos sufrirán más que otros; y unos durarán más, viviendo en los mundos infiernos, que otros. Todo depende del debe y el haber de cada cual. La ley del karma es la que regula todas estas cosas. Pero en los mundos infiernos, al fin, involucionando, se pasa por la muerte segunda. Después de la muerte segunda, es decir, la muerte del ego, el alma queda libre para salir a la superficie, a luz del Sol, y reiniciar nuevas marchas de tipo evolutivo. Obviamente, siempre se comienza cualquier proceso nuevo, evolutivo, en el escalón inferior, que es el reino mineral; y se prosigue siempre con el vegetal, se continúa en el animal, y al fin, se reconquista el estado de humano o de “humanoide” que otrora se perdiera. Esa es, pues, la suerte que le aguarda a la humanidad. Pero yo, como amigo de ustedes, les digo muy sinceramente que, vale más que SE resuelvan a morir por sí mismos; no que “los mueran”. Allá abajo la cosa es terrible; por allá abajo, entre las entrañas del mundo, la cosa es muy dura: se vive una vida muy amarga, más amarga que la hiel. Allí reina “el llanto y el crujir de dientes.” Letra hebrea Ain: Quiere decir: “Ojo, fuente, apariencia, extensión, brillo”, El vocablo significa: “Plegamiento y desplegamiento, severa vigilancia, providencia divina”. Fonograma egipcio: Los 8 puntos nos recuerdan al arcano 8, “La Justicia”; a las pruebas del santo Job y su santa paciencia; las 8 iniciaciones venustas, y su calificación; a la resurrección (el día 8 de la Semana Santa es la resurrección del Cristo en nosotros). El símbolo alquimista: Como símbolo alquimista es la unión de dos símbolos, el del día y el de la noche, y entonces se forma el arsénico, cuyo nombre deviene del griego "arsenikos" ("fuerte", "vigoroso"), y que cuyo número atómico es 33, de color plateado y metálico. Bien sabemos que cuando nuestro azufre y mercurio están afectados por los ácidos del arsénico, quiere decir que el ego está presente y es el que produce esa acidez, pero si nosotros eliminamos el mercurio seco y el azufre arsenicado, se forma el mercurio azufrado o el azufre mercurial, la materia prima de la Gran Obra. Y si logramos la auto-realización, quedamos vigorosos y fuertes como el arsénico. En la escritura, Pasaje del Río, aparece representando a la misma letra Hebrea Ain. Letra U: Se relaciona con el Nº 24 y el planeta Venus. Está simbolizada por un cáliz de oro, atributo de comunión física y espiritual. Planeta regente: Venus, regido por Uriel, que enseña la verdad sobre el arte, el amor, la belleza, el sentido estético, etc... Hay que aprender a desarrollar las emociones positivas, cultivar las bellas artes, la devoción, la mística, amistad, etc. Venus, la estrella de la mañana, es el planeta del amor, de la grandeza mística; ¡No hay dicha más grande que la del amor! Sólo, adorándonos los hombres y las mujeres, podemos convertirnos en dioses, y todo lo que no sea por ahí, es perder lamentablemente el tiempo. Venus es la primera estrella que brilla antes de salir el Sol, Venus es la primera estrella que brilla cuando el Sol se oculta. Venus es el portador de la luz; Venus es el amor. Dios resplandece sobre los seres que se aman. (Estudiado en arcano 6, 22, 24, 33, 42, 51, 60 y 69). Cualidad o virtud: Todas las virtudes por desarrollar. El defecto: Todos los defectos a eliminar. Prueba iniciática: Todas las pruebas iniciáticas, especialmente las de la 2ª montaña y su cúspide. En modo alguno trataríamos jamás de afirmar que los dramas, comedias y tragedias de la vida práctica resultan siempre hermosos y perfectos, tal afirmación sería descabellada. Sin embargo, por absurdas que sean las diversas situaciones de la existencia, resultan maravillosas como gimnasio psicológico. Axioma Trascendente: “Días de sol, noches de luna, gracias por la buena y la mala fortuna”. Ya dijimos que para renacer, hay que saber aprovechar los días de bonanza y los días de adversidad, y así lo específica el axioma trascendente de este arcano Nº 78: «Días de Sol, noches de Luna, gracias por la buena y la mala fortuna». En forma clara diremos que en algunas comedias, dramas y tragedias de la vida práctica intervienen varios Yoes que es necesario comprender. En cualquier escena de celos pasionarios entran en juego Yoes de lujuria, ira, amor propio, celos, etc., etc., etc., que, posteriormente, deberán ser enjuiciados analíticamente, cada uno por separado, a fin de comprenderlos, íntegramente, con el evidente propósito de desintegrarlos totalmente. La comprensión resulta muy elástica, por ello necesitamos ahondar cada vez más profundamente; lo que hoy comprendimos de un modo, mañana lo comprenderemos mejor. Miradas las cosas desde este ángulo, podemos verificar por sí mismos cuán útiles son las diversas circunstancias de la vida cuando en verdad las utilizamos como espejo para el auto-descubrimiento. En modo alguno trataríamos jamás de afirmar que los dramas, comedias y tragedias de la vida práctica resultan siempre hermosos y perfectos, tal afirmación sería descabellada. Sin embargo, por absurdas que sean las diversas situaciones de la existencia, resultan maravillosas como gimnasio psicológico. A medida que uno trabaja sobre sí mismo, va comprendiendo, cada vez más y más, la necesidad de eliminar radicalmente de su naturaleza interior todo eso que nos hace tan abominables. Las peores circunstancias de la vida, las situaciones más críticas, los hechos más difíciles, resultan siempre maravillosos para el auto-descubrimiento íntimo. En esos momentos insospechados, críticos, afloran siempre, y cuando menos lo pensamos, los Yoes más secretos; si estamos alertas, incuestionablemente los descubrimos. Las épocas más tranquilas de la vida son, precisamente, las menos favorables para el trabajo sobre sí mismo. Cualquier situación adversa nos ofrece riquísimas oportunidades. Desafortunadamente, las gentes quieren huir de las situaciones adversas; protestan, en vez de dar gracias, pues, al padre, por tan brillantes ocasiones. Hay gimnasios psicológicos duros, muy duros, dificilísimos, (imposibles o casi imposibles), empero mientras más difícil sea el gimnasio, tanto mejor para el auto- descubrimiento. En la vida lo único importante es el cambio radical, total y definitivo; lo demás, francamente, no tiene la menor importancia. La meditación resulta fundamental cuando sinceramente queremos nosotros tal cambio. En modo alguno deseamos la meditación intrascendente, superficial y vana. Necesitamos volvernos serios y dejar a un lado tantas tonterías que abundan por allí en el pseudo-esoterismo y pseudo-ocultismo barato. Hay que saber ser serios, hay que saber cambiar, si es que en realidad de verdad no queremos fracasar en el trabajo esotérico. Quien no sabe meditar, el superficial, el intonso, jamás podrá disolver el ego; será siempre un leño impotente entre el furioso mar de la vida. Defecto descubierto en el terreno de la vida práctica, debe ser comprendido profundamente a través de la técnica de la meditación. El material didáctico para la meditación se encuentra, precisamente, en los distintos eventos o circunstancias diarias de la vida práctica, esto es incontrovertible. Las gentes siempre protestan contra los eventos desagradables, nunca saben ver la utilidad de tales eventos. Nosotros en vez de protestar contra las circunstancias desagradables, debemos extraer de las mismas, mediante la meditación, los elementos útiles para nuestro crecimiento anímico. La meditación de fondo, sobre tal o cual circunstancia agradable o desagradable, nos permite sentir en sí mismos el sabor, el resultado. Elemento de predicción: Promete: Éxtasis, gozo puro, satisfacciones, contentos morales y materiales, honra y suerte. Enviado por: Cesar Owen. España Revistas anteriores: https://www.samaelgnosis.net/revista/numeros.html Suscripciones: https://www.samaelgnosis.net/revista/suscripcion.htm La Sabiduría del Ser 2 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl - Gnosis La Sabiduría del Ser 1 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl - Gnosis La Sabiduría del Ser 21 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl - Gnosis