La Sabiduría del Ser No. 94 Esoterismo Gnóstico de los Animales 2 Ciencia Arte Filosofía y Mística-Trimestre: julio, agosto y septiembre 2022 Material didáctico para uso interno y exclusivo de estudiantes Del Instituto Cultural Quetzalcóatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. www.samalegnosis.net ? www.samaelgnosis.org www.samelgnosis.us ?www.samelgnosis.net/fr CONTENIDO: El Perro 3 La Tortuga 6 El Ave Fénix 9 La Pantera 12 El Mono 14 El Faisán 16 El Cisne 18 El Caballo 20 El Lobo 22 Portada: “Leda y el Cisne”. Jan Wincenty Kopff (1810). Revistas anteriores: https://www.samaelgnosis.net/revista/numeros.html Suscripciones: https://www.samaelgnosis.net/revista/suscripcion.htm Certificado de reserva de derechos al uso exclusivo. En el género de: Difusiones periódicas. Especie: Difusión vía red de Cómputo. Titular: Instituto Cultural Quetzalcóatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. Titulo “La Sabiduría del Ser” Reserva: 04-2008-032711425000-203 Dirección de Reservas de Derechos. El Perro Simbolismo de los animales ¡Hola, amigos! Vamos a continuar con el simbolismo de los animales y en esta ocasión nos toca, estudiar a la luz de la Gnosis, al perro, el animal que hemos escuchado en la frase popular: “el perro es el mejor amigo del hombre”. Y es así, porque todos los que tengamos un perro, nos puede servir como guardián, o como animal de compañía, también para aquellos que trabajan en el campo les puede ayudar como pastor en las labores que se realizan allí, o en los lugares donde se necesite como animal de tiro para trineos, o como guía de una persona invidente, o simplemente como mascota (animal de compañía), etc. El perro es un animal superior, ya que como el elefante, el caballo, el gato, el delfín poseen percepciones y sensaciones. Veamos un aspecto relacionado con el desarrollo integral del ser humano. El perro nos simboliza el instinto sexual. Debemos aceptarlo como un guía para trabajar en la transmutación de nuestras energías creadoras para fabricar los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, previo trabajo con la desintegración de nuestros yoes o agregados de tipo psicológico y el sacrificio por la humanidad. Este camino es lo opuesto a la vida común y corriente de todos los días, se basa en otros principios y está sometido a otras Leyes, en esto consiste su poder y su significado. Nosotros nos hemos alejado desde hace muchos miles de años de la Divinidad es por eso que ahora nos cuesta más regresar a nuestro origen. La vida cotidiana, rutinaria de todos los días, en todos sus aspectos, amables, placenteros nos conduce hacia los mundos infiernos y la muerte segunda, y no nos puede conducir a otra parte. Este trabajo no es fácil porque: «Angosta es la puerta y estrecho el camino que conduce a la luz y muy pocos son los que lo hallan». Biblia, Reina Valera, 1960 de mil que me encuentran, uno me sigue, de mil que me siguen, uno es mío». Jesús el Cristo. Solo en el camino es posible desarrollar a base de tremendos súper-esfuerzos íntimos en nosotros mismos y dentro de nosotros mismos, todas las terribles posibilidades ocultas del hombre. El Perro Cerbero Vamos a platicar ahora sobre el perro Cerbero, que es el gemelo de nuestro señor Quetzalcóatl, el monstruoso can de los infiernos venusinos, que se encuentran ubicados en las Infra dimensiones de la naturaleza; es decir, en el tercer círculo dantesco de los nueve círculos que hay bajo la epidermis de la Tierra. Aquellos que han vivido siempre de orgía en orgía, de cantina en cantina, sumergidos en el lodo de las grandes fiestas, banquetes y borracheras, saben muy bien lo que se siente después de una noche de parranda. Muchos de ellos se ahogan en vino después del estado desastroso en que quedan de una borrachera, continúan por el camino del vicio hasta llegar a la destrucción total de su organismo. Lo mismo sucede con aquellos que se drogan empezando con una poca cantidad y sin darse cuenta llegan a un estado muy grave encontrando la muerte. Pero después del placer viene el dolor. Esas almas tienen que sufrir una vida que no nos imaginamos cómo ha de ser la existencia de esas almas perdidas en la región sumergida de Venus. Sin embargo, los difuntos en esas regiones escuchan con horror los espantosos ladridos de Cerbero, el perro infernal, de color obscuro. Este simbólico can que, en lugar de una fauce, poseía tres fauces hambrientas y crueles, que representan las pasiones animales sexuales violentas, luciferinas, fuera de todo control; él se encuentra ladrando lúgubremente en esas tenebrosas regiones. Nos dice el Maestro Samael: “¡Ay del caballero que abandona a su perro: se extravía del camino y caerá en el abismo de perdición!” Cuando estamos estancados él es quien nos enseña el camino. Hay que sacarlo del abismo. No hay que olvidar que Cerbero-Tricípite jala la traílla de su amo llevándolo seguro por el escarpado sendero que conduce a la liberación final. Dia 10 Izquintli (Perro) En el calendario azteca o piedra del sol como se le conoce también, encontramos en Tonalli o Rueda de los Días, al perro que como lo hemos comentado, es el guía que nos puede sacar de los mundos infiernos, no sin antes haberlo dominado. También debemos ser fieles a esta enseñanza trascendental que anhelamos para transformarnos radicalmente. Otro de los aspectos que nos enseña el perro es la gratitud, puesto que la ingratitud y la traición siempre están hermanados. El perro es un animal que nos sirve de compañía. Nosotros debemos saber que nos tenemos que someter a las pruebas del guardián del umbral en el plano astral, mental y de las causas naturales, si es que queremos ser candidatos en la senda de la Iniciación. Este guardián del umbral es un zorro. Es pasionario y parece un perro o macho cabrío o diablo. Es importante que, en nuestro trabajo psicológico, cuidemos las asociaciones mentales que se tengan, así iremos purificando este plano y podremos pasar una de las pruebas del sendero probatorio. Sueños: Vemos cómo El Gran Kabir Jesús en la Biblia le enseñaba a sus discípulos en el monte, esto es una alegoría para referirse al mundo astral o mundo de los sueños. Este mundo paralelo se encuentra en la Quinta Dimensión y allí vamos todos cuando nos quedamos dormidos, aunque no nos demos cuenta porque lo hacemos de manera inconsciente. El maestro Jesús y sus discípulos lo hacían conscientemente a voluntad y recordaban todo lo que veían, escuchaban y hacían en ese mundo. En estos estudios enseñamos a salir en astral a voluntad y con perfecta lucidez. Necesitamos urgentemente despertar nuestra conciencia para visitar cualquier lugar del planeta y las dimensiones superiores. En los sueños recibimos mensajes que vienen del mundo del espíritu puro, y nosotros necesitamos aprender a interpretarlos mediante nuestra intuición. A continuación, entregamos la interpretación cuando soñamos con un perro, pero es un símbolo universal que tenemos que interpretar de acuerdo con las cuatro leyes y nuestra intuición porque cada uno de nosotros tiene vivencias personales y espirituales diferentes. El perro: Perro que ataca: ataque de un amigo. Perro manso: amistad sincera. Si nos ataca nos anuncia la posibilidad de que alguien nos agreda o nos cause daño. Si nos defiende es símbolo de una amistad sincera. Puede representar también a la lujuria incontrolada por la actitud sexual de este animal. “Debemos aprender a obedecer al Padre. Esa es la Ley”. Matrimonio Perfecto. Samael Aun Weor. Bibliografía Mensaje Místico de la Piedra del Sol, ICQ (Cap. 3 Tonalli, la Rueda de los días). Los Misterios que encierran los sueños, ICQ. Del Maestro Samael Aun Weor: Ley del Trogo Autoegocrático Cósmico Común. Los Cuerpos Solares (Cap. XV La Rev. de la Conciencia). Matrimonio Perfecto (Cap. XIX La Iniciación). Si hay infierno, si hay diablo, si hay karma. (Cap. VIII Tercer Círculo Dantesco). IMAGEN 1: “HÉRCULES Y CERBERO”. PETER PAUL RUBENS 1636, MUSEO DEL PRADO. IMAGEN 2: DÍA DEL MES AZTECA: PERRO. RUBEN SOTO OROZCO (ICQ GNOSIS). IMAGEN 3: “CERBERO Y HERACLES”. ANTONIO TEMPESTA (1555–1630). THE LOS ANGELES COUNTY MUSEUM OF ART. Enviado por: Carlos Rea Zamora y Ma. Guadalupe Inclán Castillo. La Tortuga Uno de los símbolos clásicos que representan el defecto de la pereza es la tortuga. La pereza es de los defectos que menos importancia le damos, sin embargo, es uno de los que más nos obstaculizan en el intento por la transformación interior, y es que no solamente existe la pereza física, también está la pereza mental, así que necesitamos estudiar este defecto no solo en su forma o aspecto más simple sino también en sus formas más sutiles, por ejemplo la negligencia y el derrotismo que es el no querer elegir y entregarnos directamente en brazos del fracaso, así que si un día soñamos con una tortuga nos estarán indicando lentitud espiritual. Otro es el caso de la tortuga en el aspecto de las enseñanzas, pues ya desde todas las culturas antiguas, sea a través de sus inscripciones en códices o plasmada en templos sagrados, o en mitos y leyendas relacionan a la tortuga con la vida, la longevidad, la paciencia, el conocimiento del universo y de las constelaciones, pues mencionan que su caparazón representa la bóveda celeste, el universo o las doce constelaciones que nos rigen. Entre los mayas por ejemplo tenían a la tortuga representada en el templo de las tortugas en Uxmal. En Honduras se encuentra una tortuga en piedra muy bien estilizada, ellos representaban a través de la tortuga al zodiaco con sus doce constelaciones que, por cierto, tienen cierta influencia sobre el ser humano. En el Museo Nacional de Antropología hay un Xochipilli, dios del amor y la belleza, que está dentro de una concha de tortuga y en la parte posterior se tiene registrada la fecha calendárica Cinco-Flor. En Chichén Itzá, la tortuga era representaba en cuatro dioses que mencionaban ellos, sostienen al universo, dos de ellos tiene sobre su espalda el caparazón de tortuga. Otros dos llevan en su espalda conchas de caracol. Encontramos también en esta zona a Pawahtún, morador del cielo, la Tierra y el inframundo quien es el encargado de sostener el universo, lo representaron con el rostro arrugado, la boca desdentada y el cabello cubierto con una red. En esta cultura las tortugas que más frecuentaban eran las marinas por ello es que están relacionadas con la vida pues, así como es arriba es abajo, el agua es la que nos da la vida, así también la energía creadora es la que nos sostiene. Una de las leyendas más antiguas entre los mayas es la que narra al sol y la luna huyendo de la destrucción del mundo, donde menciona que se cobijaron bajo el caparazón de la tortuga lo que permitió a la luna efectuar su recorrido habitual y evitó morir destruida por el cataclismo, muchos códices representan al dios Sol, llevando a cuestas el caparazón de una tortuga. También se encuentran imágenes en una serie de vasijas encontradas en una tumba de Tikal, en Guatemala o en vasijas recuperadas de las tumbas de Calakmul, en Campeche, México. En cuanto a los códices, aparecen diferentes especies de tortugas como por ejemplo en el códice Laud, (“libro de los destinos”, dividido en 11 secciones. Predomina el tema adivinatorio o mantico, organizado a través del tonalpohualli, importante calendario ritual), donde se encuentra representada la diosa Mayahuel sentada sobre una tortuga, esta diosa es la diosa del pulque como se le llamara antiguamente, no es algo que se refiera a algo del vicio del alcohol, si no que ellos lo relacionaban con lo que llamaran los alquimistas, el vino de la transmutación, y que esté sentada en la tortuga indicándonos que solo transmutando nuestra energía creadora podremos aprovechar las influencias de las diversas constelaciones. Se menciona también que el patrono Santiago, en Compostela, se aparece a los peregrinos con el sombrero echado hacia arriba, en su mano el bastón (el cual luce el caduceo de mercurio) y una concha de tortuga en el pecho. En una leyenda vietnamita menciona que tras la invasión de China, la derrota para Vietnam era inminente, siendo superados en número y fuerza, parecía que la lucha sería en vano. Esto, hasta que la tortuga sagrada ascendió del lago Ho Hoan Kiem para entregar una espada sagrada al rey Le Thai Loi, quien así logró liberar a la antigua ciudad donde hoy se ubica Hanoi. Al día siguiente tropezó con una tortuga dorada gigante nadando en la superficie del lago, el animal se apropió de la espada y desapareció en las profundidades del lago. También entre los egipcios encontramos la representación de la tortuga en donde la plasmaron en su cerámica y en su arte en general. En la India un avatar de Vishnú es Kurma, la tortuga gigante, quien diera el néctar de la inmortalidad a los devas para que recuperaran sus poderes y derrotaran a sus enemigos. Y también encontramos esta representación dentro del reino elemental tal como lo menciona la leyenda japonesa de Urashima Tarou: Leyenda En el antiguo Japón, había un joven que se llamaba Urashima. Era un pescador muy hábil en esta destreza, pero era evidente su constante distracción en cuanto a los acontecimientos. Un día común cayó la tarde como de costumbre, y el joven sintió ganas de ir a pescar. Cuando llegó al lugar y levantó sus redes de pesca vio que en ellas había una tortuga que no era como todas las demás, dicho de otra manera, no era común. Lo primero que se le pasó por la mente fue quedársela y así alimentarse y compartirlo con su familia, pero extrañamente le dio remordimiento y tuvo compasión con ella y la dejó libre en el mar. Después de soltar a la tortuga, el joven empezó a tener una sensación de cansancio extremo que no pudo controlar y por ende se quedó dormido dentro de su barca en el mar. Cuando empezó a soñar vio a una hermosa mujer con aspecto de doncella que salía de las olas para subirse en su barca. Al terminar de subirse, empezó a hablar con el joven y le contó que aquella tortuga que dejó ir era ella, la hija del Dios del Mar. (Ver artículo: Dioses japoneses) Después de una conversación, la mujer le dijo que en agradecimiento a su buena acción lo iba a llevar al Palacio del Dragón, un lugar que nunca fue pisado por un ser humano hasta ese momento. Emocionado, aceptó y juntos empezaron a remar sin descanso hacia las profundidades del mar. Habían remado por mucho tiempo hasta que al fin pudieron ver en el horizonte los muros y torres del Palacio del Dragón Cuando bajaron de la barca empezaron a caminar entre los árboles que rodeaban el camino al palacio. Todo tenía colores tan preciosos que sin lugar a duda daban a pensar que el lugar era un cuento de hadas. Al llegar le ofrecieron quedarse allí viviendo y Urashima Taro aceptó. Urashima vivió en el Palacio del Dragón junto al Dios del Mar, la hermosa doncella y los súbditos. Día a día recibía regalos y halagos por parte de todo el mundo. Al pasar el tiempo se enamoró de la mujer que lo había llevado a vivir allí y ella también sentía lo mismo por él, entonces se casaron. Todo marchaba a la perfección hasta que un día Urashima Taro empezó a extrañar tanto a su pueblo que quiso volver y se puso en marcha. Antes de partir, su esposa, la cual estaba disgustada le entregó una caja y le dijo que la única condición para que volviera al palacio era que no la abriera. Empezó su viaje en la antigua barca que lo había llevado hasta allá y en cuestión de segundos, como si hubiese sido un sueño ya estaba cerca de la orilla para llegar a su viejo hogar. Al llegar al pueblo, se dio cuenta de que las cosas no andaban muy bien porque había cambiado la esencia del pueblo, las casas eran edificios o solares y esto lo hacía sentir bastante confundido. Pero quedó aún más sorprendido cuando preguntó por sus padres y nadie sabía a quiénes se refería, hasta que al hablar con un señor le dijo que sus padres habían muerto porque él había desaparecido hace más de trescientos años. Urashima se sintió terriblemente mal y lleno de tristeza y se dio cuenta de que debía volver con su esposa a aquel hermoso palacio. Antes de partir, encontró la caja que ella le había dado antes de irse del castillo, pero no hizo caso a lo que ella le dijo y la abrió. Cuando hizo esto, salió una enorme nube que voló hacia el horizonte. Siguió la dirección de la nube y a medida que iban pasando los minutos se sentía cada vez más fatigado y cansado. Repentinamente miró sus manos y eran iguales a las de un anciano, esto debido a que cada vez que la nube avanzaba se notaban en él los años que no había cumplido durante su estadía dentro del palacio. Como pudo llegó a la orilla y ahí falleció. En este momento se escuchó una voz que dijo: “Te dije que no debías abrir la caja. En ella se encontraba tu edad” En esta leyenda como nos podremos dar cuenta nos habla de los inmensos poderes que se ocultan dentro de la misma naturaleza y que generalmente no los sabemos utilizar cuando se nos da la oportunidad. En síntesis, diremos que la tortuga en un primer aspecto nos representa la pereza, en un segundo aspecto: el conocimiento relacionado con el universo, y con las doce constelaciones zodiacales y en un tercer aspecto: la representación de la misma naturaleza. Enviado por: María Guadalupe Rodríguez Licea. Comisión de Internet. IMAGEN 1: TORTUGAS Y JAGUARES EN TEMPLO DE LOS JAGUARES EN CHICHEN ITZÁ MÉXICO. FOTO POR JENARO REYES Y LUPITA RODRÍGUEZ (GNOSIS ICQ). IMAGEN 2: DIOSA DEL MAGUEY SOBRE UNA TORTUGA. CÓDICE LAUD. IMAGEN 3: TEMPLO DE LAS TORTUGAS. UXMAL MÉXICO. FOTO: ANTONIO COMPEAN (GNOSIS ICQ). El Ave Fénix La mitológica ave fénix es reconocida por griegos y egipcios como un animal de extraordinarios poderes, con la facultad de dominar el fuego y renacer después de morir. Para los alquimistas de la edad media este mágico ser acompañaba los misterios de la piedra filosofal y de la inmortalidad, tal como lo indicó Basilio Valentín en su obra “Le Dernier Testament”, donde testifica las doce claves de la auto realización del hombre. En la novena llave o clave de Basilio Valentín se aprecia al ave fénix sobre un círculo, naciendo de sus propias cenizas. El rectángulo que simboliza los cuatro elementos de la naturaleza con un doble círculo enseña las dos propiedades del ave fénix: generación y regeneración. Dentro de los círculos, tres corazones surgen de tres serpientes (símbolos de la sal, el mercurio y el azufre; el amor, el agua y el fuego). La imagen ilustra el trabajo que el hombre y la mujer, en matrimonio legítimamente constituido, realizan con la ayuda de los cuatro elementos para vencer las tentaciones (serpientes) y encarnar al ave fénix. Para los alquimistas, el fuego transforma el plomo de la personalidad en el oro del espíritu, mostraron que es necesario trabajar durante 12 horas (doce etapas) para lograr el fermento de oro, lo cual implica la muerte de las impurezas que envuelven al alma, por ello el ave fénix se levanta de entre sus propias cenizas. “El Ave Fénix, coronada siempre con una corona de oro, con sus ojos que parecen estrellas, mirando el espacio infinito inalterable, con su vestidura toda de púrpura divina, y su pecho azul y su larga cola verde, donde se reflejan las estrellas y sus patas de oro, y sus uñas de color rojo, muere y vive. Cuando ella quiere renovarse a sí misma, hace una especie de túmul, y en él pone el áloe, mirra y el incienso, ramas de toda especie sagrada y se incinera. La Naturaleza se llena toda de un indecible terror, más al fin un día resucita de entre sus propias cenizas, más fuerte, más poderosa que antes, para alegrar el infinito.” El ave fénix, al resucitar de entre sus propias cenizas, hace del sepulcro una cuna. He ahí lo grandioso: ¡convierte a la muerte en madre o nodriza! Los mayas por su parte describen en el Popol Vuh, cómo los gemelos Hunapú e Ixbalanqué, después de ser incinerados, sus cenizas caen el fondo y en ese momento ocurre el milagro, resucitan aún más poderosos que antes, como el ave fénix gloriosos. Se disfrazan de pordioseros y tal como el maestro Jesús al paso por la tierra santa, van haciendo prodigios. Realizan danzas mágicas, a través de las cuales matan y al instante resucitan animales, destruyen casas y las reconstruyen al momento, uno a otro los gemelos se matan y con las danzas se vuelven a la vida, alegorizando a la famosa ave fénix. Debido a la ley de la dualidad, el mito del ave fénix envuelta en fuego posee dos significados: el fuego solar cristónico, que puede resucitar a la tríada divina (Osiris, el Padre, Isis, la madre divina y Horus, el Cristo) y el fuego lunar luciferino, que trabaja en el tiempo y puede resucitar a los tres traidores del Cristo interior (Judas, el dominio del deseo, Pilatos, el demonio de la mente y Caifás, el demonio de la mala voluntad) y puede llamar a la vida a los demonios rojos de Seth. El aspecto negativo del ave fénix se halla demostrado en los registros akáshicos de la naturaleza, donde está escrito que la tercera parte de la hueste de los llamados Dhyanis o Arupas, seres autorrealizados de la época Lemur del planeta Tierra, cayó espantosamente en la generación animal, lo cual refiere metafóricamente una degeneración, traducida como la pérdida de conciencia, tal como en la Biblia se muestra la caída edénica de Adán y Eva. Este acontecimiento se encuentra alegorizado en múltiples mitos de diversas culturas antiguas, tales como el cristianismo, en la cual se habla de la caída de los dioses, el zoroastrismo, brahmanismo e inclusive en la mitología maya se relata cómo aconteció la caída de los dioses en épocas anteriores. La degradación de los los dioses en demonios parecería algo inconcebible, porque podría pensarse que quien elimina algún agregado psicológico, o bien que desarrolla facultades del alma, convirtiéndose en ángel, arcángel, serafín, potestad etc., o que alcanza cualquier grado esotérico interior, siempre lo conservará, sin embargo, no es así. Cualquier individuo sagrado puede convertirse en demonio si cae en la generación animal y al caer en la concepción bestial renacen en su interior los tres traidores (Judas, Pilatos, Caifás). Es entonces patético, claro y manifiesto, que el Es entonces patético, claro y manifiesto, que el yo pluralizado, (Seth), puede resucitar como el ave fénix de entre sus propias cenizas... Por alguna razón las antiguas teogonías pintan como castigados a esos logos divinos que cometieron el error de caer en la degeneración sexual después de que la raza Lemur se separó en sexos opuestos. La caída edénica se dio por el desarrollo del placer, por el deseo; los seres humanos, (Adán y Eva), después de vivir en el paraíso, fueron arrojados desnudos y sin poderes a este mundo tridimensional. La doctrina gnóstica más profunda enseña que la eliminación del ego es progresiva y gradual, pero que el iniciado no debe descuidarse, porque el Satán no solamente controla al ego, sino también sus residuos (después de su desintegración final), sus cenizas y semillas. Por ello Dante Alighieri, en su “Divina comedia”, menciona el purgatorio, como aquel sitio donde el iniciado (las almas puras que ya desintegraron el ego) debe eliminar los residuos del yo, simbolizados por siete “p” que son grabadas en la frente al entrar y se le exhorta a borrar esas marcas antes de salir, para evitar que, ante alguna circunstancia, el ego reviva como el ave fénix. “La rebelión en los cielos fue pues, un proceso muy completo de resurrección del ego y de los tres malos amigos del Job, dentro de cada individuo sagrado. Es obvio que el fuego luciférico originó ese tipo especial de resurrección diabólica dentro de la psiquis de cada hombre-ángel del continente Mú... El ego resurrecto y los tres traidores vueltos a la vida, es ostensible que convirtieron a los hombres-ángeles en auténticos demonios...” El maestro Samael menciona que, si un Buddha ha desintegrado su ego, pero ese Buddha, por ejemplo, cae en el vicio de la fornicación, del adulterio, entonces, surge en él, nuevamente, el ego, resucita. Pero no es un “ego nuevo”, es “viejo”; y resucita de entre sus propias cenizas, con más fuerza, cual el ave fénix de la mitología, provocando sufrimiento y dolor, embotellando a la conciencia y alejando al ser humano de la felicidad. También en la “Divina comedia” se menciona a un sujeto que se vuelve polvo, muere y luego, de entre sus cenizas, vuelve y brota otra vez, más vivo que antes, así son los yoes; si no se permanece alerta y vigilante como el vigía en época de guerra, pueden resucitar otra vez. De manera que la vigilancia debe ser constante, para evitar que los yoes resuciten y perder virtudes que ya habían nacido con la práctica de la observación y de la meditación. Conviene, además, imitar la virtud de la tenacidad que poseen las personas de signo sagitario, cuando se dan cuenta de que han fracasado definitivamente, parecen resucitar de entre sus propias cenizas como el ave fénix de la mitología y son capaces de embarcarse en grandes empresas, aunque se vean rodeados de inmensos peligros. Es necesario buscar a OSIRIS, ISIS y HORUS en el interior de sí mismos, en las ignotas profundidades del propio ser... Así como en cada nueva aurora cósmica, el Universo resucita como el ave fénix de entre sus propias cenizas..., en el interior del ser humano debe renacer la tríada divina. Entre los indostanes, quien resucita a la tríada divina se le llama “Suami”, proveniente de los términos swan, choan o yoan, el sacratísimo, cisne (choan o swan) que es el tercer logos; el cisne sería la representación de aquél que ha resucitado en sí mismo, a través de la cruz swástica que conservan los maestros de la masonería oculta y por ello tiene la facultad de recitar los siguientes párrafos del papiro II (Nebsenti) del libro de los muertos egipcio: "No he violado las reglas de las ofrendas de carne. No me he apoderado del ganado perteneciente a los templos de los dioses". "No he impedido a un dios el manifestarse: ¡Soy puro, soy puro, soy puro!" "He sido purificado como lo ha sido el gran Fénix de Herakleópolis". "Pues yo soy el Señor de la respiración que da vida a todos los iniciados el día solemne en que el Ojo de Horus, en presencia del Señor divino de esta tierra culmina en Heliópolis", "Puesto que he visto culminar en Heliópolis el Ojo de Horus, pueda no sucederme ningún mal en esta región, ¡oh dioses! ni en vuestra sala de la Verdad-Justicia. Pues yo conozco el nombre de esos dioses que rodean a Maat, la gran divinidad de la Verdad-Justicia". Bibliografía: Curso esotérico de Cábala. Mensaje de navidad 1970-1971. Misterio del áureo florecer. Tarot y Cábala. Tratado esotérico de astrología hermética. Tratado de alquimia sexual. Tres montañas. Enviado por: Susana Margarita Rodríguez Licea. Comisión Eventos, ICQ. IMAGEN 1: “EL AVE FÉNIX”, HARTMANN SCHEDEL. (1493). IMAGEN 2: CREATURAS MÍTICAS. FRIEDRICH JUSTIN BERTUCH, (1790–1830). IMAGEN 3: ILUSTRACIÓN DEL LIBRO DE AZOTH. BASIL VALENTINE (1659). La Pantera Estos enigmáticos, ágiles y preciosos felinos miden alrededor de 1,50 m de largo, su cola mide un metro, tienen un tamaño de unos 65 cm y pesan unos 90 o 95 kg., en el caso de los machos; las hembras son más pequeñas y pesan alrededor de 58 a 60 kg. Tienen manchas como las de los leopardos, pero no se ven tan fácilmente, ya que como la misma pantera es negra en color y las manchas también, son difíciles de distinguir. Igual que Bastet, la diosa gato egipcia, la pantera negra es símbolo de fertilidad y de la energía de la noche, cualidades que alegorizan los misterios sexuales preconizados por los sabios alquimistas, misterios que llevan al éxito, material, físico y espiritual a todo aquel que los conoce y práctica, de ahí el gusto de este felino por nadar en las aguas, símbolo del estudiante trabajando con sus aguas de vida. La pantera negra como animal de poder, nos ayuda a no temer a la oscuridad, sino verla como una aliada, de la que podemos aprender grandes poderes y lecciones, pues ella, en la obscuridad consigue sus mejores presas, por este motivo se le denomina el fantasma de la noche. Lo mismo puede hacer todo aspirante a la luz del espíritu para cazar el ego. Al ser un animal de caza, sigiloso y solitario nos recuerda que el trabajo sobre sí mismo es individual y requiere de la astucia necesaria para sorprender a nuestros yoes infraganti, estudiarlos y eliminarlos sin darles tregua alguna. Son excelentes trepadores de árboles, en los que descansan y desde los que también acechan, resguardan y comen sus presas, indicándonos el estado de alerta novedad, de alerta percepción que debe tener el estudiante. Así es la pantera que, con sus extremidades cortas, poderosas y de un agarre excepcional, difícilmente pierde una presa. Su color también nos indica las tinieblas en que vivimos, el estado inconsciente, el adormecimiento total de la conciencia que nos impide ver la luz. Dice (Juan 3:19) “La luz vino a las tinieblas; pero las tinieblas no la conocieron”. Como todo tiene un doble significado en la vida: la pantera negra, es pues, terrible, demoniaca, diabólica, representa al diablo en nosotros. Una pantera fuera de su jaula, que daña con sus garras diabólicas todo lo que a su paso encuentra, enseña que así es el ego que aparte de acechar escondido, camuflajeado (como las manchas de la pantera) todo lo daña, todo lo devora y todo lo destruye, así es la lujuria que por el adulterio deja los hogares llenos de dolor y miseria, el orgullo que aleja a los seres que se amaron, la gula que impide la moderación en todo, los celos que hacen de una pulga un caballo, la envidia que corroe el alma, la codicia que lleva a la delincuencia, la ira causante de todo género de acciones negativas, la pereza que nos lanza al robo. Nosotros vivimos en profundas tinieblas, eso es lo que somos hoy por hoy, puras tinieblas, estamos llenos de defectos psicológicos. Esos defectos psicológicos que cargamos, esos miedos, esos deseos, esas apetencias, esa vanidad que nos empuja a lucirnos ante los demás, esa envidia que nos destroza etc., etc. Bueno, pues todos esos defectos hacen que vivamos en tinieblas internas, que seamos nosotros muertos vivientes, que nuestra conciencia esté dormida. A este respecto, cuando los discípulos le dicen a Jesús: “Maestro, ahí va un cortejo fúnebre”, entonces Él contesta “Dejad que los muertos entierren a sus muertos” Nuestra conciencia son los valores que nosotros deberíamos de tener y que nos hacen humanos, ahorita somos más inhumanos que nada. Tenemos un 97% de error, algunos el 98%, otros hasta tenemos el 99% de puros defectos psicológicos y tan sólo un porcentaje muy pequeño de valores positivos como hermandad, como veracidad, como templanza, como humildad, como amor, fidelidad, filantropía, etc. Francamente tenemos muy poco de eso; entonces urge despertar nuestra conciencia, urge despertar nuestros valores internos, eso es lo que debemos hacer en forma urgente: despertar nuestros valores latentes, nuestros valores del Ser, simbolizados por los señores Ahpú del Popol Vuh, esos valores del Alma, esos valores del Íntimo, esos hay que despertarlos ya. Bibliografía: simbolismo extraído del libro Gnosis en el Siglo XX y Simbología esotérica gnóstica. Enviado por: Instructor José Isabel Mauricio Vargas. Loreto, Zac. IMAGEN 1: “EL LIBRO DE LA SELVA”, RUDYARD KIPLING (1903). IMAGEN 2: “PEREGRINO” ARNOŠT HOFBAUER (1905). El Mono Apreciados amigos, ahora vamos a estudiar los aspectos antropológicos, mitológicos, filosóficos y psicológicos, que rodean al mono dentro de la simbología esotérica de los animales. Desde el punto de vista antropológico, la ciencia oficial sostiene diversas hipótesis y teorías acerca del origen del hombre, desde los seguidores de Darwin, de los Haeckel, hasta nuestros días, no ha sido posible comprobar que el origen del hombre sea el mono. Los protistas materialistas afirman que la conciencia, el alma ha evolucionado a través del protoplasma a lo largo de los siglos. Es obvio que este tipo de hipótesis no resisten un análisis de fondo. La causa de estas teorías materialistas, es en el fondo una reacción al mítico Adán y su Eva extraída de una costilla, los Darwinistas y los Haeckel deberían ser sinceros para manifestar su desacuerdo con la biblia hebraica en vez de atacarla con teorías absurdas y fuera de toda lógica formal. Actualmente la ciencia está separada de la mística. La mística sin ciencia ha caído en el dogmatismo y en el fanatismo, la ciencia sin espiritualidad se ha vuelto materialista y atea. Es necesario que la ciencia y la religión se compenetren mutuamente para penetrar en la sabiduría de la naturaleza. La antropología gnóstica afirma que el origen del hombre lo venimos a encontrar en las dimensiones superiores de la naturaleza, y que el mono, en realidad es el resultado de la degeneración de humanidades que nos antecedieron; como las razas Lemur y la Atlante. Por esta razón, las diversas especies de simios tienen un gran parecido con la raza humana, tienen capacidades cognitivas limitadas, los grandes simios son capaces de entender hasta 5000 palabras de sus cuidadores, aun cuando estos no usen la mímica. El gorila tiene similitudes psicológicas con los humanos, por lo que es símbolo de conocimiento, ganas de aprender y de hacer. Nos recuerda que las nuevas generaciones deben aprender de las antiguas civilizaciones. El mono se asocia con la agilidad. Inteligencia, lealtad y alegría; triunfador, creativo, versátil, sociable. Entre los aztecas y mayas; el mono está asociado al arte, a la belleza, a las danzas y a la armonía. Mitológicamente hablando, el simio nos viene a recordar al mono cinocéfalo, consagrado a las divinidades lunares en el alto Egipto. Era emblema de la sabiduría oculta como lo era Hanuman, el Dios mono de la India; y posteriormente Ganesha, el dios con cabeza de elefante. La misión del mono con cabeza de perro, fiel discípulo del Dios egipcio; Ibis de Toth; era la de mostrar a los muertos el camino del lugar del juicio y a Osiris. Mientras que los dioses monos eran fálicos; se les ve casi siempre en cuclillas teniendo en una mano el ojo de Horus y en la otra, la cruz sexual. Isis es representada algunas veces cabalgando en un mono; para designar la caída de la naturaleza humana en la generación animal. Ibis de Toth, es el registrador de las acciones y autoridad de los dioses egipcios; el mismo Hermes egipcio; dios de la sabiduría y de la justicia divina; Hermanubis. En tanto que, el mono con cabeza de perro, en otro aspecto, simboliza a la inteligencia humana. Por otra parte, si estudiamos a fondo el Ramayana hindú, escrito por Valmiki 500 años A.C.; encontramos que tiene una paralela extraordinaria con la Ilíada griega de Homero; con la excepción de que los aliados de Rama son monos comandados por Hanuman (dios mono), hijo de Vayú, dios del aire y generalísimo del ejército del mencionado rey, que pelean contra los Rackshasas o demonios gigantes de Lanka. La guerra fue porque Ravana rey de los Rackshasas secuestró a Sita, la esposa De Rama. Entonces, el rey se lanzó con sus huestes a recuperarla. “El Râmâyana es alegórico. Alude a la gran guerra entre los “Hijos de Dios” y los Hijos de la negra Sabiduría entre los Adeptos de la edad negra atlante y los arios. Râma es el primer rey de la dinastía divina de los primitivos arios; y Râvana es la personificación simbólica de la edad de hierro de la raza atlante (Lankâ). Los primeros eran la encarnación de los dioses solares; los segundos lo eran de los devas lunares. Esta es la gran batalla entre el Bien y el Mal, entre la Magia blanca y la negra. (Doctr. Secr., II, 520)”. Helena Petronila Blavatsky. Por otra parte, los hebreos mencionan a Lilith, primera esposa de Adán, antes de Eva. El talmud la describe como un animal femenino, cabelludo de aspecto simiesco. Mezcla de humano y bestia, se separó de Adán, tuvo uniones contranaturales y de éstas vinieron los monos. Esto es simbólico. Habla de la degeneración sexual de antiguas razas humanas; de la cual surgieron diversas especies de primates. El maestro Samael menciona que en las razas lemur y atlante hubo grupos de mujeres que se separaron de los hombres, se aislaron y tuvieron unión con animales de los bosques surgiendo diversas clases de simios y otros animales. En la tradición cristiana el mono tiene características negativas, se le asocia con satán y otros aspectos psicológicos deplorables del hombre. En antiguas leyendas centroamericanas, las brujas tomaban forma de monas, o de micos si eran brujos para atacar, y molestar a sus enemigos. En tanto que en la biblia hebrea está escrito que Dios primero creó al hombre y después al mono, al cual dotó de inteligencia. ¡Amigos!, está claro que el mono tiene asociaciones ambiguas entre las distintas culturas, mitologías y filosofías místicas. Algunas lo asocian con virtudes y otras lo relacionan con defectos de la vanidad, egocentrismo, competitividad, superficialidad, astucia, Falta de respeto a los demás, doble cara; hábil para ocultar sus sentimientos mientras planea astutas jugadas, Etc. Debemos comprender que nosotros los arios, somos la humanidad caída, que provenimos de razas humanas superiores y por causa de la degeneración sexual del pasado, hemos involucionado. Dentro de nuestra psicología existen miles de defectos, en su conjunto son el satán, el simbólico chango que habita en nosotros. Sin embargo, existen miles de virtudes atrapadas dentro de nuestra psiquis. El simbolismo del mono nos invita a la reflexión. Debemos apelar a los principios inteligentes, trascendentales del Ser, ocultos en nuestro interior, para revolucionarnos; la lucha entre la luz y tinieblas está en nosotros. Nuestro rey interior (Cristo) debe recuperar a su esposa, su alma gemela que ha sido secuestrada por el rey de la oscuridad, de la magia negra y de las malas artes; el satán (ego) que llevamos dentro. Por último, si soñamos con un enorme gorila furioso que nos ataca, debemos tener cuidado porque es el ego que nos quiere tragar, sacarnos del conocimiento. Si soñamos monos saltando alegremente entre los árboles significa que debemos ser inteligentes en las decisiones importantes de nuestra vida, ya sea negocios, pareja, trabajo, etc. Soñar un mono acechando en medio de la noche, ataque oscuro. Soñar con el cinocéfalo, que debemos adentrarnos en los misterios del ser, la gnosis. Hasta aquí mis reflexiones sobre este tema, que el Cristo los guíe en su camino siempre, fraternalmente. Enviado por: Virgilio Cuautle Roldán, instructor gnóstico de Nochistlán Zacatecas México. IMAGEN 1: “EL MONO PINTOR”, ALEXANDRE-GABRIEL DECAMPS, (1833). IMAGEN 2: “HANUMAN (DIOS MONO) OBTIENE UNA AUDIENCIA CON RAMA” RAMAYANA (1705). El Faisán Simbología Oculta Entre las antiguas leyendas de los mayas existe la leyenda de “Mayab” o “La Tierra de los Elegidos”. Dice la leyenda: El Señor Itzamna decidió crear una tierra tan hermosa que todo el que la conociera vería el despertar de un anhelo profundo en su corazón para alcanzarla y vivir en ella. Fue así como el Señor Itzamna creó “la tierra de los Elegidos”. Movido por la belleza de su creación, Itzamna llenó el Mayab de las más bellas flores, creó enormes cenotes de aguas cristalinas que reflejaban el Sol y las estrellas y profundas cavernas de misterio. Les entregó la tierra a los mayas y escogió tres animales que vivirían por siempre en el Mayab: el faisán, el venado y la serpiente de cascabel. Los mayas, muy felices, crearon palacios y sus ciudades de piedra. Mientras tanto, el faisán volaba hasta los árboles más altos y su grito era tan poderoso que todos los habitantes le escuchaban. El venado corría ligero como el viento y la serpiente agitaba sus cascabeles y llenaba el ambiente de una sublime música. Un día los Chilam (adivinos mayas) tuvieron una visión: “pronto nos invadirán hombres de tierras lejanas, traerán armas y nos quitarán nuestra tierra.” El faisán huyó de inmediato y se escondió entre las yerbas, prefiriendo dejar de volar para que los invasores no lo encontraran. Desde ese momento y no antes, ya el faisán no volaba alto. El venado se llenó de tanta tristeza y lloró tanto que sus lágrimas formaron muchas aguadas. Desde ese momento y no antes, sus ojos han estado siempre tristes y mojados. La serpiente decidió entonces olvidar su música y luchar contra sus enemigos. Desde ese momento y no antes, ya la serpiente no tocaba música, sino un nuevo sonido, el que usa antes de atacar sus víctimas. Aunque los hombres de tierras lejanas sí conquistaron sus tierras, un viejo adivino de los Chilam les dijo a las gentes que no perdieran la esperanza, pues los tres animales cumplirán una importante misión en su tierra: “Mientras las ceibas estén de pie y las cavernas permanezcan abiertas, mantengan la esperanza. Sepan que la fecha de reconquistar nuestras tierras llegará cuando reciban tres señales: El faisán volara sobre los árboles más altos y su sombra podrá verse en todo el Mayab. El venado, será nuevamente capaz de cruzar la tierra de un solo salto. El cascabel tocara su música de nuevo.” En esta creación del Edén paradisíaco, el Señor Itzamna, Dios de la Sabiduría y representación viva de nuestro padre que está en secreto, muestra tres aspectos de nuestro Real Ser interior profundo: la fuerza de la voluntad (el venado); la belleza de pensamiento, sentimiento y acción (el faisán), y el fuego serpentino de la madre divina que nos auxilia en la lucha interior, representada por la serpiente. El faisán como símbolo de las facultades del Íntimo, nuestro Real Ser, asume tres aspectos que aplican al trabajo interior: El faisán es símbolo del Padre de nuestro Padre, la corona de la vida, el anciano de los días; pues vemos que “volaba hasta los árboles más altos (el árbol de la vida) …” El vuelo del faisán simboliza las subidas y las bajadas en nuestra vida; la belleza de acción, palabra y sentimiento que son necesarias en nuestro diario vivir y simboliza hasta la sutileza de la oración, que se eleva desde la tierra hasta los cielos. El faisán también representa la “asistencia interna”, o “la voz de la conciencia.” Esa es la voz del Íntimo que nos da advertencias, que nos impulsa al trabajo interior y que hasta nos indica cuando hemos errado con la voz del remordimiento. Esta voz es una ayuda superior que recibe todo buscador de corazón sincero en el camino de la revolución de la consciencia. Por eso la leyenda dice: “su grito (la palabra creadora, la voz del silencio) era tan poderoso que todos los habitantes le escuchaban.” Como ave de colorido plumaje, el faisán también representa el trabajo con las aguas de la vida, que en lenguaje alquimista se conoce como “el mercurio filosofal”. Su color rojizo simboliza el “cuarto grado del mercurio”, que se asocia con hombres verdaderos; aquellos que han recibido el título de “Hijo del Hombre” que han trabajado intensamente en los tres factores de la revolución de la consciencia a través de la magia del amor y que, como grandes maestros, regresan a entregar una educación fundamental y una revolución de la dialéctica a la humanidad. Que todos los seres sean felices. Enviado por: Ricardo Santana Laracuente, Instructor, ICQ Arizona. IMÁGENES: “UNA MONOGRAFÍA DE LOS FAISANES”. WILIAM BEBBE. (1918). El Cisne Hay una fuerza cósmica que dio origen al universo y que lo sostiene firme en su marcha; lo interesante es que el ser humano puede lograr, a través de un trabajo interior, se manifieste en su corazón y por medio de ella transformarse de raíz para lograr las más elevadas estaturas espirituales; esa fuerza es la del amor. El cisne representa este milagro del amor, ya que el cisne con su actitud de vida nos ejemplifica algunas de sus características; una de estas maravillosas enseñanzas que nos entrega nos dice que para que esta fuerza pueda existir, debe alimentarse con el mismo amor; en forma muy poética el maestro Samael Aun Weor nos explica: “Observemos el cisne, en sí mismo: Cuando uno de la pareja muere el otro sucumbe de tristeza, porque el amor se alimenta con amor”. Toda una cátedra sobre el amor nos enseña el cisne, si logramos apreciar a través de la conciencia sus símbolos, su blanco plumaje nos habla de la pureza que debe reinar en nuestra mente, corazón y sexo para que esta fuerza se manifieste en nuestro matrimonio. Si manchamos nuestra relación con los celos, la pasión bestial, la ira, el orgullo, la auto importancia, etc. no lograremos jamás sostener ese milagro de la divinidad, pues estos defectos lo destruyen. Es por ello por lo que lo vemos flotar sobre las aguas puras de la vida, las mismas que el génesis de todas las culturas y religiones nos afirman que se dio origen al mundo. Dándonos a entender que la fuerza del cariño tiene su fundamento en el sabio uso de las energías que nos trajeron al tapete de la existencia. Por eso Richard Wagner en su magistral y diamantina obra “El Parsifal”, destaca el momento en que se mata al cisne del lago sagrado y se hace un revuelo por tan tremendo crimen, ya que nos simboliza lo que hacemos nosotros cuando profanamos con nuestros deseos bestiales y adulterios el santuario del matrimonio. En la India nos dan un ejemplo a seguir, por cuanto se refieren a rendir culto al cisne, ganso o ánsar llamado: “Kala Hamsa”, considerándolo como un ave sagrada, existiendo la posibilidad de la manifestación de la divinidad a través de ella, cuando uno estudia sobre ello, no deja de admirarse ante tal misterio. En estas líneas encontramos la respuesta a esta incógnita: “El cisne Kala-Hamsa posado sobre una flor de loto, flota sobre las aguas puras de vida. Kala-Hamsa, significa: "Yo soy Él" "Yo soy Él" "Yo soy Él". En otras palabras, podemos decir; "El Espíritu de Dios flota sobre la haz de las aguas". La divinidad alienta sobre el mar de la eternidad. Dios está dentro de nosotros mismos y ahí lo podemos encontrar. Yo soy Él, Yo soy Él. Yo soy Él”. (Samael Aun Weor). A pesar de todos estos elementos descritos, tenemos todavía mucho más; así como la paloma en Europa significo al Tercer Logos o Espíritu Santo, lo mismo fue para los mayas el ave majestuosa del quetzal, el buitre sagrado egipcio y no podía ser menos el cisne como símbolo de esta energía recóndita. Al estudiar los misterios que encierra esta ave del paraíso, nos topamos con la mitología griega, en ese precioso relato que nos habla del origen mismo del universo y al mismo tiempo de la clave para lograr nuestra autorrealización íntima del Ser, encerrado en símbolos, para que, como dice el maestro Jesús: “para el que tenga ojos para ver que vea”. Aparece entonces Júpiter tonante el padre de todos los dioses, simbolizando al Cristo Cósmico, el fuego sagrado que dio origen al universo es por ello, que transformándose en Cisne (el principio activo masculino de la naturaleza), fecunda a Leda (el principio pasivo femenino), símbolo de las aguas primordiales de la existencia. “El cisne de Leda nos recuerda los encantos del amor. El cisne del amor hace fecundas las aguas de la vida. El fuego del amor hace brotar la vida de entre el gran océano. El agua es el habitáculo del fuego. El fuego sexual dormita entre las aguas puras de vida. El fuego y el agua unidos en un trance de amor dieron origen a todo el Universo. Dentro de nuestras aguas seminales alienta el fuego del amor. El fuego del amor hace fecundas las aguas de la vida. El cisne simboliza el amor”. Samael Aun Weor. Todo esto, nos invita a transitar en el camino del amor, pero no de una forma teórica, especulativa, sino en una forma real, directa, en el campo de los hechos, en el matrimonio, luchando a muerte contra la violencia que gobierna en estos días nuestro corazón, eliminando esa indiferencia que convierte en un témpano de hielo nuestra relación. Entre los persas se enseñó que jamás debería permitirse apagar el fuego (del amor) en los altares (del hogar), esta misma enseñanza se observa en el culto a la diosa del fuego del hogar (la diosa Vesta) y en forma paralela en el México antiguo nos encontramos un culto prácticamente igual con la diosa del fuego del hogar llamada “La que mora en la casa” (Chantico). En la edad media se nos habla de los caballeros cisne, custodios del Grial y se llena uno de entusiasmo al saber de los valores que intentan alcanzar; pero eso no está en el pasado, en realidad podemos nosotros ser caballeros cisne o guerreras cisne, lo que necesitamos es incendiar nuestra vida con el fuego del amor, ese es el camino. Bibliografía: El Milagro del Amor, Samael Aun Weor. Misterios Mayores, Samael Aun Weor. Enviado por: Jenaro Ismael Reyes Tovar. IMAGEN 1: “LOHENGRIN”. AUGUST VON HECKEL (1866). IMAGEN 2: LEDA Y EL CISNE. GIANBETTINO CIGNAROLI (SIGLO XVIII). El Caballo El caballo, siendo uno de los animales que por sus características y fuerza han acompañado al hombre desde hace miles de años, se convirtió en la representación de las cualidades de la conciencia en el ser humano, tales como la osadía y el valor. La consciencia es un conjunto de dones, virtudes, poderes y facultades que el ser humano está llamado a poseer y utilizar de la misma manera como utilizamos la vista, el olfato o el tacto. La esencia o consciencia se manifiesta en el ser humano normalmente tan solo en un 3%, es esa pureza única que nos embelesa en los bebés, pues aún no se ha manchado con las pequeñas manifestaciones de nuestros defectos psicológicos. La gente piensa que la esencia continúa su crecimiento o evolución de forma mecánica, si acaso con la edad, pero no es así. Y no es así porque el 97% restante de nuestra conciencia se encuentra enfrascada o embotellada en el yo psicológico, y si queremos hacerla crecer, debemos realizarlo a través de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios. Precisamente, las otras características del caballo: salvaje, pasionario y arrebatado lo hacen a la vez la representación de lo contrario a esas virtudes, es decir, la viva representación de nuestros defectos psicológicos, para cumplir así con los dos opuestos de la filosofía, en este caso, el caballo blanco representando la pureza y el caballo negro representando el vicio, el pecado dentro de sí mismos. Los yoes o defectos son como botellas que atrapan y encapsulan a nuestra esencia de manera que la ira encierra el amor, la lujuria encierra la castidad, el egoísmo encierra la alegría por el bien del prójimo. También encierran o limitan facultades como en el caso de la cólera que limita o imposibilita el desarrollo de la clarividencia positiva y es sólo a través del trabajo rompiendo esas botellas como vamos a lograr poseer las cualidades y dones que nos convierten en hombres y mujeres verdaderos, íntegros y dueños de sí mismos. Lograrlo a cabalidad es muy difícil pues estamos acostumbrados a pensar siempre lo mejor de sí mismos en la vida diaria, pensamos que somos el mejor hijo, la mejor madre, el mejor ciudadano, la mejor empleada, etc., y esa misma forma de pensar sigue con nosotros cuando pretendemos entrar al camino del autoconocimiento. Pensamos entonces que somos mansos y ofrecemos una dulce sonrisa a quienes nos insultan, aunque en el fondo “tronemos y relampagueemos”. Estamos seguros de no codiciar porque no deseamos posesiones físicas, pero codiciamos poderes, virtudes, reconocimiento. La vanidad misma también se puede vestir de harapos, presumiendo su aparente humildad… Es por ello que debemos trabajar en los profundos niveles de la mente y del subconsciente, no basta comprender a tal o cual yo en los niveles superficiales de la mente, si el mismo sigue existiendo y desarrollándose en los ocultos niveles del subconsciente. 49 son los niveles de la mente y en cada uno de ellos serán probadas nuestras virtudes. Podemos pensar que hemos derrotado un defecto psicológico determinado, y sin embargo el mismo puede continuar tan fuerte como siempre en los niveles más bajos del subconsciente. Una vez que se ha comprendido cabalmente al yo, es necesario buscar el auxilio de un principio divinal superior a la mente para su eliminación: nuestra Madre Divina Kundalini. El signo de Sagitario nos recuerda a los centauros, mitad hombre, pero también mitad bestia, representando al maestro en proceso de realización, con el serio compromiso de eliminar todo lo animal que aún queda en él, para no convertirse en un fracaso o aborto de la naturaleza. “El caballo tiene varias representaciones: Podría representar las pasiones animales; y nos acordaríamos entonces de los Establos de Augias, que fueron limpiados por Hércules, con el Fuego Sagrado. O podría representar, al Pegaso, el hombre que ha triunfado sobre la bestia...” Samael Aun Weor. El caballo también representa la amistad, cualidad de los elementales del granado, igual pueden personificar la armonía en los hogares por lo que será importante ver el contexto en que se nos presenta, por ejemplo, en el mundo de los sueños. Bibliografía: Psicología Revolucionaria, cap 4: la Esencia. Tratado esotérico de Astrología Hermética. Enviado por: Rubén Soto Orozco. Instructor Gnóstico, Ensenada B.C., México. IMAGEN 1: “AUTOMEDON CON LOS CABALLOS DE AQUILES”. HENRI REGNAULT. (1868). IMAGEN 2: “PERSEUS ON PEGASUS HASTENING TO THE RESCUE OF ANDROMEDA”. LEIGHTON, FREDERIC. (1895-96). El Lobo La Gnosis nos abre las puertas para penetrar en los grandes misterios de aquellas que fueron grandes civilizaciones en nuestro planeta Tierra, ya sea la teotihuacana, mesoamericana, la egipcia o la griega, así como las que surgieron en la India, China o en el Tíbet, entre otras más. Los invitamos a reflexionar en la sabiduría serpentina de nuestro señor Quetzalcóatl, busquemos nuestras raíces a través de la antropología gnóstica, expresada en códices, monolitos, templos sagrados, pirámides, pinturas o murales, con prácticas científicas, filosóficas, artísticas y místicas. El México antiguo tiene la sabiduría de la eternidad, en la tierra sagrada de los náhuatles, toltecas, mayas, de los zapotecas, olmecas, teotihuacanos, etc., existen verdades trascendentales que deben ser estudiadas, analizadas, conocidas y comprendidas. El lobo se asociaba a Huitzilopochtli, por considerarlo un animal poderoso, símbolo de la luz o sabiduría y el amor y se suponía que ayudaría a los guerreros caídos a cruzar el río del inframundo. En otras culturas al lobo, lo relacionaban con la luna y la energía que de ella emana, los orientales dicen que la Luna es la madre de la tierra y nosotros podemos ver que tiene una gran influencia sobre las altas y bajas mareas del mar, la savia los vegetales, los ciclos de las enfermedades, etc. es terriblemente mecanicista y lamentablemente la heredamos en nuestro cuerpo y en la psiquis, podríamos independizarnos de ella, si nos conocemos a sí mismos tal y cual somos, sin embargo, necesitamos desintegrar al ego, el yo psicológico para liberarnos de la mecánica lunar. Anubis: Dios egipcio es el gran jerarca de la Ley del Karma y la ejecuta junto con sus 42 jueces, cuando oficia usa su máscara de chacal o lobo emplumado como emblema de la verdad y que nada escapa a esta divina ley. Todo lo que acontece en el universo se coordina y somete ella. Por ello el lobo es también un símbolo de la ley del Karma, pues así como a un lobo no se le escapa su presa, no hay nada que se escape a la ley. Los lobos simbolizan también la sabiduría, el poder y la fuerza, la fertilidad, el renacimiento, son sociables y normalmente viven en manada, dependiendo de la cultura de donde provengan, lamentablemente en la actualidad están por desaparecer. En este camino de la Revolución de la Conciencia es indispensable mantener un estado de alerta consciente y continua, de auto observación, lo cual implica luchas terribles consigo mismos, ya que a cada momento habrá obstáculos, tentaciones, pruebas, dudas, etc., sin embargo, deberemos permanecer alertas, en acecho a cada momento en nuestra vida diaria, debemos saber manejar nuestro mar interior, viviendo la sabiduría, el conocimiento adquirido. La vida es el gimnasio psicológico donde vamos a adquirir el auto conocimiento. Enviado por: María Guadalupe Licea. San Luis Potosí, S.L.P. IMAGEN: “RÓMULO Y REMO” PETER PAUL RUBENS (1616) La Sabiduría del Ser 2 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl Gnosis La Sabiduría del Ser 1 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl Gnosis La Sabiduría del Ser 94 20 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl Gnosis